台北天賜宮

大士爺

在台灣的醮場裡,經常都會看見紙糊做的大士爺,高達3公尺以上,頭頂著小觀音像,

青面獠牙,口吐長舌,面貌相當猙獰,大士爺是用來鎮壓凶神惡煞,據傳大士爺原是鬼王大士,

常常潛至陽間生食活人,並率領妖魔在世間擾亂百姓,後經由觀音收服,改邪歸正,成為鎮壓惡鬼的兇神

鬼王,其頭頂觀音像,就是改邪歸正之意,民間在農曆七月十五中元普度時,會供祭牲醴以祀,另外在一旁監督

所有好兄弟,維持著秩序,法會結束後,會將好兄弟驅離現場,不得滯留擾亂世間.

此外,在一般廟宇的作醮法會的道場中,也可以見到大士爺,與四大元帥並列,共同鎮守神聖醮場,

防止邪魔進入.

也有另一種傳說,大士爺是觀音的化身,在農曆七月化身成大士爺(鬼王),因為同樣是鬼,所以會跟好兄弟比較親近,因而來度化好兄弟也會比較容易.

早在宋朝林靈真編的[靈寶領教濟度金書]中,就有[北魁玄範府神虎何喬二大聖],相傳何就是[神虎何伯虎又名（何昌）],喬就是[大士爺喬大士（喬芍）],

所以大士爺早期應當是道教的神紙,大士爺在道教一般稱「羽林大神」,全真派又稱祂為「幽冥教主冥司面然鬼王大帝」.

正統道教以酆都大帝為地府主宰,非『幽冥教主地藏王菩薩』,因此『幽冥教主』之號,全真派用以稱大士爺，是東極慈父太乙救苦天尊所化身，

平時居於地府沃焦山下統領諸鬼，為諸鬼之王(是正神)地位在地府應該不小，受道士奉請降臨法會監督群靈,並於七月結束後押解群靈返回地府。

本神祗民間俗稱鬼王,全名為”北魁玄範府神虎喬大士”

相傳在世時為唐朝之”兵部尚書姜泗陽因子女不孝覬覦其財產，欲趁生病時將其毒殺，被姜尚書所知，大怒之下命人將”所有財產”僱工擔土填海”將所得之地散於貧戶，後離去，於路上因凍餓而死，死後因常搶眾鬼魂之食物，其人力大無窮眾鬼魂非其對手，而向”觀世音菩薩”告訴，後由”觀音菩薩”渡化成為”緝捕遊魂野鬼”鎮守醮壇”護境安寧”之神祗

拜拜小常識

【1】  小三牲： 生雞蛋、生魚、生豬肉片[一至 三兩]。[祭鬼魅、虎爺]

【2】  三    牲： 煮熟豬肉一份、雞or鴨or鵝一隻、魚一條。[拜神、祖先]

【3】  四    牲： 煮熟豬肉一份、雞一隻、鴨一隻、魚一條。[拜神、祖先]

【4】  五    牲： 煮熟豬肉一份、雞一隻、鴨一隻、鵝一隻、魚一條。

【5】  全    牛： 殺好後未去毛之整隻牛。[孔子誕辰祭祀用]

【6】  全豬羊： 殺好後已去毛之整隻生豬、羊。[大型祭祀、還願、喪祭用]

【7】  五    齊： 冬粉(屬水)、木耳(屬木)、香菇(屬火)、筍乾(屬土)、金針(屬金)。

                             [拜天公、大祭祀用]

【8】  六    齊： 冬粉、木耳、香菇、筍乾、金針、桂圓、薑、糖、紫菜六種即可

                            。[拜天公用]

【9】  山    珍： 香菇、金針、木耳、桂圓、薑、糖、晒乾素食品，一般和海味合

                             用。[拜神、天公、佛用]

【10】 海   味： 食鹽、海菜、海帶、素食品、一般和山珍合用。[拜神、天公用]

【11】五味碗： 以五只碗各裝五種不同熟食品的祭品。[拜地基主、孤魂野鬼用]

【12】七味碗： 以七只碗各裝七種不同熟食品的祭品，如油飯、豬肉、酒、麻油

                             雞、湯圓、甜米糕、花生湯。[ 農曆 七月七日 住家陽台拜七娘媽

                             用]

【13】三    果： 以三種不同類的水果，如鳳梨、水梨、橘子。[一般拜拜、祭祀]

【14】四    果： 標準四果為春夏秋冬的四樣水果，由於不易購齊，一般只選四

                             樣水果代之，香蕉、李子、梨、鳳梨[招你來旺]。

                             [一般拜拜、祭祀用]

【15】五    果： 以五種不同類的水果，如鳳梨、蘋果、橘子、梨子、甘蔗、香

                             蕉、李子[招你來旺吉]

【16】五    子： 瓜子、花生、核桃、棗子、桂圓。[拜織女用]

【17】發    粿： 發財之意。[年節之初末、新神位、一般拜拜祭祀用]

固氣還神九轉瓊丹論

固氣還神論
　　 夫天地之大德日生，生可保者身。身之源，天之沖氣，陰陽媾精而所成。以否泰返其類，交為泰，塞為否。否久固無成育之理，長久之祚。人能則之，乃可與天地齊體。天地通氣，精神之所樂。凡生之源，精之與氣一者，常存，何慮不生。精氣之為物也，如四時焉，如日月焉，運行則為常，退守則為災。四時不遞運，萬物何以生？日月不交映，萬物何以明？則知精氣非可效之，此大惑矣！．《經》云：流水不腐，戶樞不蠹。搖動為佳，水木尚如斯，而況於精氣乎！．所以精動則長其精，如陽氣長泄，而草木生榮，由火因風而熾也。天地離合，陰陽升降，自然之常道，非物能遣。男女施化，得生之本，孰有棄自然之生本，而能常存。人不則道之根本，乃云固精為長生，此言大為非也。若閉精可以常存，則布囊可以貯水。且精化為血，血化為氣，氣化為精，精氣變化，未始有一常。縱不下施而有益也，返使勞精遊於靈府，邪氣通於命門，為伐命之斧斤，勞精為害靈之栓桔，況世人徒好固精之名，而不知養精之衛。所以固之雖存，終隨氣而滅，長精雖動，則因血而生。血盛顏榮，腦枯髮變，枯盛在中，變形於外。時人皆相睹，不能明之。且固精者，先全其氣，固氣者，先還其精。是以氣全則陽精不虧，精還而元氣不散，故《黃庭經》云：三神還精老方壯。以其精化氣而上騰。氣不固乃精竭，氣返液，而下降，精不還而氣傷。如煎鼎水，初無氣，而為氣者何也？以其下不能泄，遇火所逼然也。既而為氣，氣騰為上，上無所制，則氣散，氣散則涸水。若下不使漏，上不使散，水為氣上，氣復水而下，上下循環，終無有極。是以《黃庭經》云：通利道路無終休。則固精養氣之妙也。時人空知養氣之益，不知養氣之衛，空知固精之名，不知固精之道。氣為精而下泄，養何益也！．精為氣而上散，固何益矣？又《黃庭經》云：能存元真萬事畢，一身精神不可失。故知道也，在於變化。得其道者，在於還轉，變故可還還，轉至九天，德著矣！ .
　九轉瓊丹論 
夫靈丹之源，稟乎真一之氣，真一者，為大道源水也。水者，氣也；氣者，道也。道本無名，因氣成質，強名日道。以氣結形，形質既分，得名為丹。華池旋運，化氣自然。是故太丹察乎真一之氣，用神水華池是也。
數起北方河車， 車數共輳，滿三十輻，法則月侯，應三十日。每月六候，陰陽各半，互相 受用。內象二十四氣，氣行一周，丹行一次，起北方坎位，為一陽之首，潛龍伸德之象。
定神水之受用。 神水華池，但能受用真鉛，若鉛不真，神水無以能受，若汞不真，黑鉛無以能親。仙家所忌雜類，氣不用，是故先定神水，方合真鉛。丹經日：鉛若不真，其汞難住，鉛若有真，其汞自伏。伏為流珠，流珠化為金液，又日金．漿，又日玉醴。已上俱是太丹變化之形，符節使之然哉！故言先定神水，為之受用。神水是大丹之窟宅，其問探其鉛之精者，便是黃芽。收此芽重伸造化，再理生成，鍊至九轉，得名丹砂，得名紫遊砂，得名仙光紫膏，得名金液，得名還丹。斯乃並因神水之受用，得名一之數，變化自然也。
水數屬一，含氣滋真，配位而黑，得合真鉛。真鉛金受北方黑氣，水也，且非世問之鉛。與真鉛相類者汞，且非世間之汞也。此鉛藏光隱邇，造化自然。 真鉛合五色之象，應順五行，感通造 , 化，故日自然也。
或沉或浮，能有能無。《 金虎元 君赤龍訣》日：況浮恍惚，渺邈如雲，其問有精，有以經綸。似有似無，難辮素真。且真者，謂得一元氣，為化為芽，此芽與鉛異俗也。謂已結得真鉛之花，透出鉛上，修丹之士，多不得此華，錯認世問黑鉛，結鉛黃花為芽，誤之甚矣！．此華名神光流珠，一名金華液，一名黃輕，一名神符白雪，一名黃芽。仙家最密此意。蕭侍郎《大丹歌》日：千年只為祕黃芽。此芽在鼎，若符節應侯，如聖如神，數般元象，並同天地造化之大功神運也，實非容易。獲玆芽者，已入神仙之鄉矣！ .
斯乃論大丹之要妙，定神水之幽元。且見今之鍊藥，擬效長生，殊不知靈丹之源，妄求朱汞。自古高真，不無仙經及丹書洞文，眾仙內禁之訣，莫不先明水火神水，後理生成法象，五行乾坤互用，始自從無入有，返歸於無，還返數終，神丹自備。數還又返，數返又還，隨日月之虧盈，順五行之情性。且如十五十六，月正圓明，丹亦氣盛光明也。．月將虧，月首又生。生者，謂生一氣也。准前圓明，而又攝伏九還七返，此之謂也。
九為元陽之始，七為太陰之初，陰陽對用無窮，故名日道。 
又仙經日：還返既不差，精凝不飛。若以砂抽汞，鉛霜取芽，八石三黃，五金雜類，此俱不是大丹之源。只可以法制添變為寶，濟貧助道，散接孤危。若將此頑滯為丹，又何得！．仙經云：朝服一刀圭，暮可生羽翼。料玆頑質，寧有此功！．痛哉 1 ．甚矣！．又仙經云：紫遊華蓋丹，一銖度一人升天。 元陽 君日：無質生質是還丹，凡汞凡砂不勞弄。且無質者，神水華池也，有質者，神水氣結也。大丹感乎神水，受氣而生，因氣成質。河上公曰：惟恍惟惚，其中有一，經營立化，因氣成質。此之謂也。 
仙家定水為宗，化氣結子，子母相戀，名為大丹。子受氣而成形，丹稟水而立質。玆明受氣而生，斯乃仙家共禁之訣，未嘗輕泄天機，重難也。水雖有形，終而無質，神仙以法制之，升而復能生質也。 
昇則鼎中陽氣上騰，降則壺中陰氣下結。斯乃明論虛無之氣，結而成丹。
虛元者，棄籥中盛受二氣是也。二氣者，一陰一陽交媾為道，故日一陰一陽之謂道。
升降既以得度，虛元靈質自生，故日無質生質是還丹。陰真人日：造化成形，便是無中之有：陰靈託質，方知有中日無。
言逐月開鼎，浴丹之時，添合青龍，沐浴白虎，混然無質，不見其形，故日有中之無也。
然則須憑漏刻，反算五行，綱斗遊璣，進退合度。其或遇進水進火之時，俱在午前分漏，焚香勿絕，仰告上真。乾火盛明，恐鼎有失，不可暫拋藥堂，專聽龍昤盛位之聲。審察陰陽，調理之候，或聞雄聲稍武，暫開午門。 午門以上有巳門，是絕乾之火；雄武難當，暫開午門，是納陰之火，以陰制陽之氣，徐而清幽之韻氣和也。
微通火氣，其聲清幽，徐而速掩，又恐歇氣。多時節滯，神丹變化，其或遇進水退火之時。
時在娠卦，一陰而仰五陽，坤元亨利，萬物質生，承順乎天，乃終有慶。 
履霜堅冰，陰始凝也；盛暑雷震，恩以威襲，芽體漸成，修養無失，漏應二更，正自復吉。 
大易日：配陰為陽，主道之樞機，伏藏為虎，履霜光耀。堅冰寒沍，此時丹化凝液也。 
神水已變，大道功全，造化既成，黃芽有質。鍊之九變，靈質可觀，號日老芽，以玆方熟。 此芽鍊至九轉，或如斕鍾乳，疊石嵯峨，科斗方勝，文絲瑪瑙，玉柱玲瓏，別有靈異之象。直候九轉變化將足，收為大藥之基，而後鍊還丹。 
《太一真人玉壺頌》 日：十月雪飛霜又濃，黃芽內熟色顯顯。修丹若見黃芽熟，安得不思金虎龍。思金虎龍者，即是黃芽已熟，再思鍊大藥為丹。龍虎者，是金丹之號，此芽雖熟，為是孤陽之芽，陰陽未足，未堪為大藥。重配青龍白虎，方為大藥。《參同契》云：孤陽之芽，未可獨立，水合陰陽，方為大藥。
此芽始自還丹之基，本大藥之根元，莫不重開造化，再理生成。合丹之水須澄，直候月餘方用也。合丹之水，但澄之月餘，慮其塵濁，丹無光彩。以金銀寶器盛之，勿令塵入。合丹之水，水有輕重軟硬，應漏即知輕重。重可用，謂通陽脈石泉也。
太上曰：天得一以清，地得一以寧，．萬物得一以生。金丹運化，理之自然，得一者神水，故曰神水華池。神仙抱一之道，沖融受氣而生。且水性純陽，形則純陰，百斛入於釜中，煎而乾之，顯玆無質也。一潤及於大地，萬物生焉。其有質也，斯乃明顯盜氣而成質，水也。物尚盜氣而生，金丹祕在神水，故曰金丹之衛百數，妙在神水華池。此訣天誠甚重，而人莫知，所以金丹得水，芽兆玆隆興，豈不從無形而立有，神水也。若以朱砂抽汞，鉛花取芽，氣類不同，無由合道，而況明分刻漏，顯配五行，晝夜艱璣，應運符節。 
符節者，應十二時，時下之數，應漏直符節，變大丹五色之光彩也，全由、符節使之然也。 
無拋左右，察聽吟聲，時候稍差，前功恐失。真人有言日：且如金液之丹，須是含津負液，消化為漿，故日金液。若以朱砂為汞，水銀結霜，又何金液之有哉？斯乃學無稽古，誤體經綸，以意自裁，遠道背德，萬家傾產，無可成。實謂世愚，孰能開悟。夫修丹切須認得真鉛，然後經營造化，若不知靈丹之宗，徒費財寶。廣成子日：若修上清神丹，其或得根得源，知水知火，明藥物之銖兩，應刻漏之元功，如是則法天而行，盡無不成矣！．故日天地變化，聖人效之，天垂萬象，聖人則之。且如脈周一身，漏行百刻，時隨漏應，以刻定時。漏既不停，丹隨時變，丹變合度，應刻順時。時既不差，已合天道，天時相應，造化有歸，名曰還丹。豈不是法應乾坤，運馳日月，三才得備，四象成真。始自虛元，從無制有。且如定節分氣，大凡五日一候，運化變遷，故日後五日，雀入水化為蛤。後五日，野鸚入水，化為蜃。理丹元，象造化，亦同後五日，神水，冰丹形一，斯乃天人共化，律曆同遷。且如今日直符，發揚復卦，行水火大數，合乾坤二爻，管十二時時數之內，有陰有陽，有明有暗有動有靜，有進有退。綱斗遊璣，周行一市，隨卦變遷，五色流光，天人共愛。此訣外鐫金簡，內可存心，非聞流俗之耳。仙戒云：天門開，地戶裂，聖人機，勿妄泄。又何輕論哉！．丹書云：若得藥源，萬一成矣！．成必利眾。
此藥得成，有全家技宅之功，非獨一人升舉也。且見今人鍊藥，雖有其言，而無其實。朝朝說藥，日日言丹，究論真源，罔知妙旨。如斯焉能利眾而全家升舉者哉！．仙經云：不得藥源，．一身難成，若明神水，全家歸真。
丹書云：神水聖石，一龍一虎，二物之宗，神仙為倡。
得者日學日新。 言得藥源，經營有信，一月一合，開鼎沐浴，觀丹顏色，漸睹幽元，轉資開悟，其道日新。
權道守一，權道紀綱，妙在守一。起甲之算，春令發萌。經云：三一之道，天地常以時消息，巡歷后土，歸于中官，中官數五。丹書云：三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。大丹之要，非數莫之能成，神水華池，非真不能合其道，守一始為道之紀綱。
皇天無親．上天並養萬物，愛人最深，元象天機，靡不出察。道成德就，感激玉皇，惟善可親，皇天是鑒。
我命在我，非天致我有其生，非天促我無其壽，漩璣白日，可養紅顏，可學長生，可以力致。
非丹不仙。 人身百餘斤，何以輕舉！．若非金丹，無由滌蕩。神藥一化，反老為童，位列真人，名標玉籍。與天同壽，與地齊休，故日非丹不仙。
鍊之可久，運造神丹，非一朝一夕之功，几九轉、成芽，芽九轉成丹。並于造化，須出名山福地，晨昏資備，同道數人，藥室壇鑪，穿砌井電。晨昏朝謝，勿起囂心，志命歸真，神明如一。豈非容易？歲久方成，故鍊之可久也。
餌之長新。 服藥之後，三尸九蟲漸退，還精補髓俱全。暗室夜光，童顏日盛，精神爽異，道氣光祥。五嶽靈真，自來朝會，魂神徹視，玉髓金身，遊戲仙都，長新極樂。 
數通即化，五行大數，通運四時，律呂既終，靈丹自化。
數極乃神。陰陽莫之能神，陰極則陽潛，陽極則陰伏，二氣互用，道之自然。極者窮變也，故日窮變已盡神，因神以明道，陰陽數極，叉然而成矣。
獲玆天機， 天下之能事，莫過於道，道之妙不過於丹理。丹理之妙，不過於氣，氣化有形，不過於數。數造金丹，三五與一，保玆天機，神仙事畢。永列真人。
　 世有傍通雜衍，何啻萬端，若言永列真人，一粒還丹升舉。

道教中的各種氣功功法

道教繼承傳統諸家氣功功法，予以發展豐富，開闢了多種多樣的氣功入靜法門。道教文獻中所見的氣功方法，多達百數十種，既有靜功，又有動功、動靜功，而以靜功為主。道教氣功靜功入靜法，大略可分為煉神、煉氣、存思、守竅、內丹五大類。
一、煉神類。 
此類方法源出老莊，從調心入手，以空虛心念、令契合於虛無之道為修習之要，有守道、守神、守一、心齋、定觀、澄心、觀心、坐忘、煉神還虛、煉神合道等名目。 
大概出於魏晉意的《西升經》，承老莊之說，貴養神而賦養形，闡述了以清靜自心、收心離境、冥思絕虛為要的“養神”、“守一”、“思道”、“守神”之道。該經《身心章》雲：“常以虛為身，亦以無為心，此兩者同謂之無身之身，無心之心，可謂守神”。“守神”原出《莊子•刻意》、《齋戒籙》等道書中還以《莊子》中的“心齋”為道教徒所修的齋法之一。“心齋”以除嗜欲、絕思慮為要，符籙道派把這種功夫作為祈神、齋醮之前的必要準備工作。
煉神一類功夫，本與佛教止觀多所相通。南北朝以來，道教在源於老莊的守道、守神說的基礎上，吸收佛教天臺止觀及禪宗禪法，形成一類佛、道融合的煉神之道。《洞玄靈寶定觀經》所說“定觀”，實即佛教“止觀”的改頭換面，泠虛子注雲：“定者心定也，如地不動；觀者慧觀也，如天常照。定體無念，慧照無邊，定慧等修，故名定觀。”修習方法，以靜坐冥思為要，若覺念起，即時用內觀覺照之法遣除，“唯滅動心，不滅照心”，“不依一法而心常住”。攝念持心，須掌握法度，勿令太急而致報狂顛，心達寂定時，又須放任，寬急得所，方能漸入靜亦定、動亦定，“處喧無惡，涉事無惱”的“真定”，帽定而生智慧。唐代名道士司馬承禎的《坐忘論》所述“坐忘”之道，本出《莊子》，修習以“收心離境，住無所有，不著一物”為要，以達“內不覺其一身，外不知乎宇宙，與道冥一，萬慮皆遣”的靜定之境為成就。入門分敬信、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道七步，調心防斷、任、放、縱四種偏執，既不可住有，又不可住空，“但心不著物，又得不動，此為真正定基”。這類“坐忘”法，可謂佛教止觀與老莊坐忘之道融合的產物。被全真道奉為重要經典的《清靜經》，則以“澄心遣欲”為宗，以內觀“心無其心”、外觀“形無其形”、遠觀“物無其物”為遣欲的訣要，以達“寂無所寂”的“重玄”境界為究竟，佛教止觀的氣味更濃。
大蓋唐代所出的《三論元旨》，依“重玄”哲學，分煉神入定的了階次為“攝心歸一”（安定）、“灰心忘一”（滅定）、“悟心真一”（泰定）三階。初以一念攝萬念，“內靜觀心，澄彼紛葩，歸乎寂泊”，若心念浮燥難收，用“放心遠觀”之法，縱心遠觀四方無極世界，至無可觀處，然後攝歸，從頭至足，觀身體虛假無常。又可心依氣息而觀，或“怡神而已，精照一源”，由此達寂定不動。次“忘心遣觀”，連寂定的心念也泯滅，使形同槁木，心若死灰，境智雙忘，謂之“灰心忘一”。次由忘一而達真一，心與道合，因忘而明，因明而達，“悟心真一”，達《莊子》所雲“宇泰定則發天光”的最高境界。《坐忘論》等還把修習者心身隨功夫漸進而生的效應，總結為“五時七候”，五時，指心由動多靜少、靜少動多、動靜相半、靜多動少，漸次達一向純靜，有事無事，觸亦不動的“真定”。由此升入七候，身體漸生變化，由宿疾皆消、身輕心暢，進而返老還童、心悅神安，乃至“延壽千歲”，成為仙人、神人、至人。 
宋代以來，道教煉神之道進一步與禪宗之禪融合，提倡明心見性，被稱為內丹中的“上品丹法”、“最上一乘頓法”。
二、煉氣類。 
此類方法源出先秦的吐納食氣、行氣，以調製呼吸為主，有行氣、閉氣、胎息、吐納、服氣、食氣等名目。修習大體分閉息、多入少出、服咽內元氣、服食外氣等法。 
閉息，在《抱朴子•釋滯》稱“行”，法為從鼻中吸氣，然後閉而不呼，逐漸延長閉息時間，于閉息時默數數，從一數至一百二十，漸增至千。不可閉抑時，從口中微微吐氣出。氣之出入，皆須深細綿密，“不欲令己耳聞其出入之聲，黨齡充入多出少，以鴻毛著口鼻之上，吐而鴻毛不動為侯也。”《養性延命錄》亦述此法，謂行氣須于夜半子時至午時天地之生時行之，強調“欲學行，皆當以漸”，不可勉強閉噎口鼻，急於求成，而致瘡癤等疾。這種行氣法練起來易生弊端，故隋唐以來頗有人反對，如《王說山人服氣新訣》說：“大都不得閉氣，若閉氣則疾生。”《胎息精微論》等亦反對強行閉氣。
多少入出的服氣法，以調息令多入少出為要。如《太清調氣經》雲：“鼻長引氣，口滿即咽，然後一吐，須少，每引須多。”《上清司命茅真君修行指迷訣》方法為入五吐一。《太清五老口傳服氣法》為息入後閉停少時，呼時三分氣中出二分，留一分，亦住少時，又有“三五七九氣法”等，皆屬此類。 
存服外氣，為存思與服氣的結合，有服五芽、六氣、霧、三氣、紫氣等多種方法。五芽，指五方所生的五色氣，道教認為外五氣與內五臟五氣相應，面向五方，存服五氣，有補益臟氣、健身延年之效。存服之法，據《太上養生胎息氣經》等所說，先面東平坐握固，閉目叩齒三通，存想東方青氣（青芽）入于我口，納氣服咽九次，以舌舐唇漱津咽下三次，存想青氣入己肝臟中，氤氳盤旋，循行諸脈。次存服南方赤氣（丹芽）、中央黃氣（黃芽）、西方白氣（素芽）、北方黑氣（黑芽）。服三氣法，是于日初出時，面向日，存想日下有青白赤三色氣，直下入我口中，服咽其氣九十度，服霧法，為存想有五色雲氣鬱鬱然，口納其氣服咽五十度。服紫氣法為存想自己泥丸宮中有紫氣出，勃勃沖天，採服此氣。 
存服內元氣法之內元氣，指吐氣時從自己氣海丹田中上升的氣，當此氣升入口中時，閉口連連鼓咽，想其聲汩汩，直入氣海。《幻真先生服內元氣訣》等分其法為進取、淘氣、調氣、咽氣、行氣、煉氣、委氣、閉氣、布氣等十余訣，其中咽氣指服咽內元氣，行氣指內元氣咽下後，以意領氣，從下丹田後穿夾脊，循脊柱上升至頭頂，然後降下，遍行于毛髮、頭面、頸項、手臂、十指、五臟、兩腿、足心，最後想周身病氣瘀血被正氣蕩滌，從手足端散出，謂之“散氣”。這種服氣法再發展一步，便走向了內丹。 
三、存思類。 
存思，略同佛教所謂“觀想”，為持續想像某種形相之意，是符籙派道教主要的修煉方法，源出緯書。道教徒修煉時存思的對象，大體可分為具宗教內容與不具宗教內容者兩類。具宗教內容者，如身內外的神祗、仙境、天宮等，存思的神祗，有《太平經》所述五臟神、身中二十四神，《大洞真經》所言三十九神真，及日月、五星、北斗等神，而以存思身內三丹田中神真為主，《抱朴子》等名曰“守真一”。另有“三一九宮法”、“默朝上帝”等，以上丹田中被認為居主宰地位的太一帝君等神為存思對象。這類存思法滲透了有神論及飛升出世的宗教內容，但其修煉的過程，從客觀上來看，無疑有氣功的內核。
不具宗教內容的存思法，有內視法、存服日月光華法、服三色氣法、服元氣法、酥沐法、服紫霄法等。如《丹書紫字三五順行經》述內視法為：端坐內視，存想自身中臟腑腸胃，了了分明，久行之能真內見臟腑。《紫度炎光經》所述內視法，為令耳目遙注于百里、千里之外。謂久行之能見聞遠方之事，得遙視遙聽之能。又如《雲笈七簽》卷四五“服日月芒法”：常存心中有日象大如銅錢，赤色九芒，從心中出喉，至口中，復反還于胃。存思良久，吐氣咽津若干次。服月華法為存思腦中有月象，放白光，下照入喉，服咽其光。服元氣法，乃存想空中元和之氣鬱然而下，如雲如雨，流潤自身，透皮肉，入骨髓，四肢五臟皆受其浸潤，有如流水滲入地中。酥沐法：想像頭頂有酥團融化，流注入腦，下溉心間，周行四肢。以上二法有補益虛損之特效。服三氣、服雲氣、服紫霄等法，為存服赤白黑紫等各色氣、光，有通過想像吸收外界生命能量的意味。
四、守竅類。
此類方法以意守丹田為門徑，有“守一”、“胎息”、“存神煉氣”等名目。如唐代孫思邈《存神煉氣銘》雲：“欲學此術，先須絕粒，安心氣海，存神丹田，攝心靜慮”。幻真先生《胎息經注》釋“胎從伏氣中結”雲：“修道者常伏氣于臍下，守其神于身內，神氣相合而生玄胎。”此類方法，入手門徑與內丹基本相同。 
五、內丹。
晚唐以來，內丹一般指了自身先天精氣神為藥物，在身中煉“丹”的系統方法。道教煉養諸法中，內丹的理論最稱精稱，方法最為週密，堪稱道教氣功的代表、精髓。內丹方法先後多達十余家，皆以性命二字為綱宗，就修習的次第而言，可分為修性自然了命的頓法、先修性後修命及先修命後修性三類。
修性自然了命的頓法，亦稱“上品丹法”、“最上一乘”，是煉神之道與禪宗之禪的融合，入手既逕直煉神還虛，絕情忘念，明心見性。如《修真十書•謝張紫陽書》雲：“人但能心中無心，念中無念，純清絕點，謂之純陽。”但能保持此心，動靜不亂，則自然與道合真。清代黃元吉《樂育堂語錄》說：“上品丹法，以神入于虛無中，不著色，不著空，空色兩忘，久之渾然融化，連虛無二字亦用不著，此即《莊子》所謂‘上神乘光’者也。” 
先修性後修命，為全真道北守宗所倡。此法從除情去欲、收心止念、明心見性入手，以一切時中唸唸清凈心地、不被欲塵妄念迷亂為要。至念住心息，再依次煉化精氣，了徹命功。明末伍守陽將這種丹法的修習分為四個階段：一築基，以煉己還虛、做對境無心的功夫為主。二煉精化，稱初關、百日關。三煉化神，稱中關、十月關。四煉神還虛。稱九年關。 
先修命後修性，為南宗所倡。其法從鐘呂派內丹的傳統方法入手，守竅調息，循序煉精化、煉化神、煉神還虛，至煉神階段，參究禪宗性理，以“打破虛空為了當”。 
從修煉方式講，內丹又分為清修、雙修二派。清修派主張陰陽具足於自身，只可自己清修，這是內丹的主流。雙修派認為陰陽分具于異性之身，主張男女合修，取藥于“同類彼體”。這類方法實屬秦漢以來房中術的進一步發展。道教還認為男女生理不同，故煉丹的方法應有所區別。宋元以來，出現了不少“女丹”著述，一般都認為女命在乳房，從意守膻中而“煉體”入手。
除靜功外，道教還繼承發展先秦秦漢的導引、按摩術，輔以叩齒、咽津、鳴天鼓等，作為治病健身、益壽延年乃至成仙得道的重要方法。導引、按摩，以動搖肢體為法，最初相當簡單，多摹倣動物的姿勢，如《抱朴子》所言“龍導虎引、熊經龜咽、燕飛蛇屈鳥伸、天｛免｝地仰”等，五禽戲、八段錦等，皆屬此類。這類鍛鍊方法，多與調息、閉氣、冥思、存想結合，成為氣功動功、動靜功。其動作姿勢，愈演愈繁，如司馬承禎《服氣精義論》所述導引法多達數十式，與印度瑜伽體位法頗多相類。服氣、叩齒、鳴天鼓相配合，動靜相兼，成為道教氣功功法的一大特色。
道教氣功煉養，還往往與辟穀、服餌、房中術相配合。辟穀以進入氣功態為基礎，又被認為是氣功功夫深湛的表現，或被作為進入氣功態的手段。辟穀大多服藥，服氣、內丹等氣功，也多服用藥物以為輔助。道教的各種煉養之道，對房中術皆十分重視，房中術既包含有性生活方面的衛生知識，又有氣功的內容，或被當作氣功的修煉途徑。
道教從養生健身、延壽成仙的宗旨出發，全面繼承發展中華傳統諸家的各種煉養方法，吸收外來佛教、印度教煉養學的精華，形成了自家多渠道、多層次的氣功養生體系。較之以精神解脫為根本宗旨的佛教及以道德修養為根本立場的儒家，道教顯然更長于養生，獨具佛、儒二家所缺的動功、辟穀、服餌、房中等術，具動靜兼備、內外結合的特點。較之以治病為根本宗旨的醫家以及技擊為根本宗旨的武術氣功，道教氣功更富高層次的功法及精深系統的理論。在中國封建社會的儒釋道等諸家中，道教被公認最擅長于養生，以儒治世，以佛治心，以道治身，被許多封建帝王奉為信條。
道教氣功的功法，除具宗教性內容的存思神真一類外，其他方法，從客觀方面看來，都很少或不具宗教內容，只要修習者不帶有長生成仙的信仰，完全可以視之為氣功。即存思神真、仙境一類方法，也可以發行為不具宗教內容的氣功功法。

太上大道三元品戒謝罪上法

　　天尊言：凡修上法，常以 正月十五日 、 七月十五日 、 十月十五日 ，平旦、正中、夜半三時，沐浴身形，五香自洗。臨沬浴時，向西南，以金杓迴香湯，東南左轉三十二過。閉眼思日光在左目上，月光在右目上，五星纓絡頭上，五色之雲，匝繞一身，青龍白虎，朱雀玄武，獅子白鶴，羅列左右，仙童執巾，玉女散華，飛仙乘騎，侍衛身形。便叩齒二十一通，呪曰：天澄氣清，五色高明。日月吐暉，灌我身形。神津內盥，香揚鍊精。光景洞曜，煥映上清。氣不受塵，五府納靈。罪滅三塗，禍消九冥。惡根斷絕，福慶自生。今日大願，一切告盟。身受開度，升入帝庭。
　　畢，仰嚥三十二過止。便洗沐五神也。沐浴畢，冠帶衣服。又叩齒十二通，呪曰：五濁已清，八景已明。今日受鍊，罪滅福生。長與五帝，齋真上靈。
　　便出而入室，依法行道也。入室東向燒香，叩齒三十二通，祝曰： 无上三天玄元始三炁太上老君，召出臣身中三五功曹、左右官使者、左右捧香驛龍騎吏、侍香玉童、傳言玉女、五帝直符、直日香官，各三十二人出。出者嚴裝，開啟此間土地里域真官正神，臣今正爾燒香行道，陳乞所願，願得十方正真之氣，入臣等身中，令所啟速達，上聞无極天尊太上大道至真上帝几前。
　　无上洞玄靈寶弟子某嶽先生臣某，宿世緣會，得生道化，蒙三洞法 師 先生某所見啟拔，開度腐骸，參以經法，過泰之恩，實在罔極。而臣生長流俗，五神爭競，塵深罪穢，永不自覺，與罪同長，山海彌積，前生至今，不知緣來，凡以幾劫，逮及今日，罪結天地，在何簿目，為三官執舉，拘逮地役，雖自修勵，而无感徹，真靈不降，眾魔所伐，致思念不專，五神飛越。常恐一旦歸命幽壑，彌綸萬劫，終天无拔。謹以三元大慶吉日，清齋燒香，首謝前身及乎今日積行所犯、天所不原、地所不赦、神所不哀、鬼所不放億罪兆過，觸犯三元百八十條、三官九府百二十曹、陰陽水火、左右中宮考吏之罪。今故燒香，歸身歸神歸命无極天尊太上道君、三十二天上帝、十方大聖眾，至真 諸 君丈人、飛天神王、天仙飛仙神仙地仙、五嶽諸真人玉女、諸天日月星宿、璇璣玉衡，及地上十方无極諸靈官、三界五帝、三官九府百二十曹、三河四海九江八極眾神靈司諸官，乞賜大恩，一切原除宿身今生所犯之罪。以今燒香功德，拔度罪根，願削除地簡，絕滅右府黑簿罪錄，度上南宮左府長生青錄之中，神仙度世，永享无窮。得道之後，升入無形，與真合同。

        第一東向九拜，長跪言：臣某今歸命東方无極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真尊神、太清玄元无上三天无極大道、天上玄老、太上老君、太上丈人、皇上老君、皇上丈人、青靈上真、 諸天常 君、諸天帝丈人、太帝君、太帝丈人、九老仙 都 君、九氣丈人等，百千萬重道氣、千二百官君，太清玉陛下東極老人青華大神、上相 司馬青童 君、金闕 後聖帝 君、真陽始青神人、靈寶九仙君等、青和玉女、主仙玉郎，東方无極世界一切神靈。乞願直垂大慈開宥之恩，原臣身前生以來、逮及今日受生所犯，上不敬諸天大聖尊神、東方无極世界一切神靈，日月星宿、四時五行、風雨雷電、雲霧時節，下不敬師父尊長、五嶽四讀三河四海九江八極諸真人、神仙玉女、東鄉諸靈官、三界地祇、三官九署一切神明，欺師罔道，穢賤天經，竊盜聖文，改易靈音，宣傳至法，貪利入身，私相化授，五帝无盟，謀圖叛逆，行不忠不慈不孝不愛不仁，上逆君父，下殺眾生，掠奪人物，淫犯他妻，骨肉相加，門族交通，嫉妬勝己，爭競功名，口是心非，攻擊賢人，飲酒食肉，濁注五神，罵詈呪詛，自作无端，入齋吉日喜怒无常，輕孤賤寡，棄薄老人，凌賤貧窮，逐寵豪強。諸如此罪，不可勝紀，積世結固，纏綿不解。以今燒香，歸命東方，乞願大慈直垂哀原，赦除臣身前生億劫以來，至今身所犯諸如上之罪，乞賜更始，於今自改，伏從禁戒，不敢又犯。乞削地簡三官罪錄、右宮黑簿，惡對重根，度名左府青錄之中。今日大慶，萬願開陳，謹自首謝，歸命天尊，乞神乞仙與真合同門戶，興泰善緣，來生世世罔極，長享自然。
　　畢，便解巾，叩頭自搏，各九十過止。謝東方畢，次起左行，向東南一拜，長跪言： 臣某今歸命東南无極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真尊神、南上老君、丹靈老子、南極上元長生真人、度世司馬、司命、司錄、好生 韓 君、起死更生鍊骨還神大聖神王、 萬福 君、萬福丈人、太和玉女、東南无極世界一切神靈。乞恩謝如東方法。 
　　畢，叩頭自搏，各一十二過止。謝東南畢，次起左行，向南方三拜，長跪言： 臣某今歸命南方无極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真尊神、无極大道南上赤帝、丹靈老子、太和玉女、長生司馬、好生君、司命、司錄、南極度世君、飛天真人、開度受生神王、玉曆注生神仙度世君、萬福萬度萬生 萬氣 君、南方无極世界一切神靈。謝如上法。
　　畢，叩頭自搏各三十過止。謝南方畢，次起左行，向西南方一拜，長跪言：臣某今歸命西南无極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真尊神、天皇老人、南極 元真 君、洞陽大靈眾神、生氣飛真神王、神仙玉女、西南无極世界一切神靈。乞恩謝如上法。

　　畢，叩頭自搏，各一十二過止。謝西南畢，次起左行，向西方七拜，長跪言： 臣某今歸命西方无極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真尊神、无極大道西華太妙至極上帝、金堂玉仙真母、金闕後聖上 相帝 君、玄古天師、萬聖道主、四極真人、神仙玉女、西方无極世界一切神靈。乞恩謝如上法。
　　畢，叩頭自搏，各七十過止。謝西方畢，次左行，向西北一拜，長跪言：臣某今歸命上方无極太上靈寶天尊、已得道大聖眾、至真尊神、无極大道上下中央四面八方三十二天上帝、太上无為大道 諸 君丈人、最大至尊无上无巔无極无窮普照普察无量洞明最上正真，无鞅數眾道氣、元始无先寥廓无端混沌无形虛无自然太上无根冥寂玄通大智慧原、正一盟威太上无為大道、道中之道神 明 君、无上无初萬萬億億數无鞅數道德 諸 君丈人、太上道德君、道德丈人、无上 萬生 君、萬生丈人、无上 萬氣 君、萬氣丈人、无上 萬元 君、萬元丈人、无上 萬福 君、萬福丈人、瞑涬天神 諸 君丈人、新出老君、太清玄无上三天无極大道、无上丈人、太上三氣君、太上老君、太上丈人、太清君、太清丈人、太玄上一．君、太玄丈人、中 黃正一 君、中黃丈人、太 元 君、太元丈人、太始君、太始丈人、太初君、太初丈人、太素君、太素丈人、太虛君、太虛丈人、太一君、太一丈人、太儀君、太儀丈人、太 平 君、太平丈人、太淵君、太淵丈人、天帝君、天帝丈人、九老仙 都 君、九老丈人、玉 曆 君、玉曆丈人、九氣君、九氣丈人等，百千萬億億萬萬數无鞅數萬重道氣丈人、千二百官君、千二百官丈人、太清玉陛下、太上玉真君、玉真丈人、五仙君、五仙丈人、九靈君、九靈丈人、太清十二真君、十二真君丈人、二十四神君、二十四神君丈人、太清三十六真君、三十六真君丈人、五氣君、五氣丈人、陰 陽生氣 君、生氣丈人、上上太一君、太一丈人、皇天太上帝、皇天太上丈人、无極太上 元 君、太上 元 君丈人、太一君、太一丈人、神寶君、神寶丈人、真寶君、真寶丈人、天寶君、天寶丈人、靈寶君、靈寶丈人、 元神 君、元神丈人， 元真 君、元真丈人、 元靈 君、元靈丈人、皇老君、皇老丈人、南極君、南極丈人、 黃神老 君、黃神丈人、 黃老 君、黃老丈人、太 和 君、太和丈人、太上皇真道君、 諸 君丈人、上 古天師 君、天師丈人、三 師 君、三師丈人、萬道父母、萬德父母、天地父母、神仙所出，神仙所聚，東王公、西王母、日君、月夫人、五星君、五星皇妃、璇璣玉衡九星真君、眾仙真人、聖父聖母、神仙玉女、上方彌羅此天无極世界一切神靈。乞恩謝如上法。
　　畢，叩頭自搏，各三百二十過止。謝上方畢，次左行，向束北日官三拜，長跪言：臣某今歸命日君夫人、日中皇華洞明太光童子、丹霞玉女、日中諸神仙，乞丐原臣受生所行罪負，上觸天光，生死殃對，並蒙赦除，身得光明，與日同景，長享无極，受福自然。
　　畢，叩頭自搏，各三十過止。謝日宮畢，次起左行，向西南月宮七拜，長跪言：臣某今歸命月君夫人、石景水母、圓光童子、散輝玉女、月宮諸神仙，乞丐原臣受生所行罪負，上觸天光，生死殃對，並蒙原除，身得光明，與月同景，長享元極，受福自然。

　　畢，叩頭自搏，各七十過止。謝月宮畢，次左行，向北九拜，長跪言： 臣某今歸命諸天星宿、璇璣玉衡、七星北斗、九星三台、五星夫人、二十八宿、周天三百六十五度星中大神、星中真皇、夫人靈妃、神仙玉女，乞丐原臣受生所行罪負，上觸天光，生死殃對，並蒙原除，身得光明，與星宿同景，長享元極，受福自然。
　　畢，叩頭自搏，各三百六十過止。謝星宮畢，次左行，向東嶽再拜，長跪言：臣某今歸命東嶽泰山青帝大神、飛仙真人神仙、諸靈官、名山大澤一切神靈，乞丐原臣受生以來所行罪負，上觸東嶽名山大神，元惡之罪，並蒙赦宥，削除罪簡，名上仙錄，得與大神交友自然。
　　畢，叩自搏，各二十過止。次向南方再拜，長跪言： 臣某今歸命南嶽衡山赤帝大神、飛仙真人、神仙諸靈官、名山大澤一切神靈。乞丐謝如東嶽法。

　　次向西南再拜，長跪言：臣某今歸命中嶽嵩山黃帝大神、飛仙真人神仙、諸靈官、名山大澤一切神靈。乞丐謝如東嶽法。

　　次向西再拜，長跪言： 臣某今歸命西嶽華山白帝大神、飛仙真人神仙、諸靈官、名山大澤一切神靈。乞丐謝如束嶽法。

　　次向北再拜，長跪言： 臣某今歸命北嶽恒山黑帝大神，飛仙真人、神仙諸靈官、名山大澤一切神靈。乞丐謝如東嶽法。 
　　謝五嶽畢，次左行，向北方十二拜，謝水官言：臣某今歸命扶桑大帝暘谷神王、洞源洞淵清泠大神、三河四海九江水帝、十二淮濟河伯河侯、河中二千石、清河夫人、水府神仙、一切諸靈官，乞丐原臣前生以來，至于今日所行罪負，无數愆目，觸犯水官元惡之罪，乞見原赦，今日燒香首謝大神，歸命歸身，乞得生活，免諸罪根，削除水簡緣對，上名生錄神仙簿中，長享无極，與道合真。
　　畢，叩頭自搏，各二百八十過止。謝水官畢，次向北三拜，謝三寶神經，長跪言：臣某今歸命太上无極大道至真无上三十六部尊經、三寶靈文、神仙圖籙符章、自然天書、金書玉字，侍經玉童玉女、三部威神，乞丐謝如東嶽法。
　　畢，叩自搏，各三百六十過止。 
　　齋竟言功法，眾官一時東向長跪，叩齒二十四通，稱所受官如具，稽首再拜，上啟：太上无極大道、太上大道君、太上老君、太上丈人、无上玄老、十方无極 大道、道德眾聖天尊、至真太帝、天帝、天 師 君、靈寶監齋大法師。臣等素自凡愚，不以穢賤，好道樂仙，謬受法任，得騰景九玄，志竭愚短，自效毛髮，共相携率。以今月如干日某時，於某郡縣鄉里中，建立齋直，燒香誦經，思神念真，如干日夜，某時行道，請謝修行。事竟，所啟上清三洞飛仙、天仙、地仙、五方天兵騎乘，及侍經侍香玉童玉女、靈寶官屬、監齋眾真、五嶽四瀆四方監察真官靈仙，謁還真宮，進品上仙，加爵帝秩，隨品署真，當如太真之儀。令臣等求道得道，求仙得仙。令臣等分形變化，七十四方，三元下降，降致綠軿，飛行上清，騰景九天，日月同暉，三寶齊輪。惟蒙至聖，監映丹情，臣等學法未備，俯仰之格齋法難精，不合儀式，進止犯科，為四司所糾，五帝所執，千愆萬罪，乞蒙赦貰。哀原未悟，不見罪罰。臣等身中五體真官，隨功上詣玄都，受秩事竟，還臣等身，與臣同升，飛行太空，謹上啟聞，伏須告報，臣等誠惶誠恐，稽首再拜。
　　謝畢，左行還西，向東三上香，呪曰：香官使者、左右 龍虎 君、捧香驛龍騎吏，當令臣靜室齋堂，生自然金液，丹精百靈，芝英交會，在此香火前。令臣得道，遂獲神仙，舉家蒙福，上下受恩，十方玉童玉女，侍衛香煙，傳臣所啟，徑御无極太上大道前。 
　　天尊言：其三元品誠謝罪上法，三元宮中隱存形神，精思罪根，修仙上道，學士一歲三過行之。行之當令心丹意盡，神形同苦，无有息倦，感徹諸天，三元削罪於黑簿，北帝落死而上生，三官保舉於學功，太玄記錄於上仙。夫求道者，非苦不徹，非丹不感，非勤不獲，非功不得，非志不克，非心不成也。當使形勞於始，神懽於終，終得无為，克入自然。罪滓之人，貪翫珍寶，見世之懽，一時之榮，豈知有終，終歸於苦，塗炭三宮，長淪萬劫，何時得還。故賢愚各尚，志業不同。愚者貴始，賢者重終。愚智相殊，豈可言哉。
　　天尊言：夫為學者，身經三元上吉之日，香湯自鍊，沐浴五神，則氣澄形正，神爽結真，體不受穢，氣不受塵，三關清虛，萬邪不干，三部八景，洞明身中。服御導引，五府生薰，內外充溢，悉得成仙。上士飛騰，駕景乘雲，中士隱化，坐在立亡，下士滅度，轉輪聖王，滅而不絕，終得神仙。其法高妙，微難可勝，今以相告，勤為用心。道君稽首，伏受要言。
　　天尊言：夫為積學未得道者，皆由己身負其宿對，三官所舉，九府所執，百二十曹左右考官文書考逮，惡根不滅，邪魔侵伐，致五神爭競，身犯不覺，罪穢日生，神真飛越，雖見眾法，而罪根不釋，徒為勞心，至死无獲。今三元大慶，開生吉日，諸天迴駕，眾聖同集，推校生死功過錄籍，道法普慈，愛民育物，見其罪者名入死目，終劫相牽，永无解脫，學而无益，甚可痛焉。今開紫陽玉笈，出三元品誠謝過上法，以度學者，成其功德，宣告天科各條。學士未得道者，功過多少，咸使有心，承受大法，落滅罪簿，上名仙錄。於今更始，普告諸天，无高无下，无深无遠，无大无小，无窮无極，无幽无隱，无音无響，冥寂玄通，大智慧原，三宮九府，百二十曹，一切神靈，莫不承奉。於是諸天大聖眾、无極尊神、太上道君，一時長立，舉手告眾，彈指稱善。是時天尊開大宥之恩，諸天男女始學者，莫不恭奉修行大法，皆即受度，身得神仙，白日登虛，上升帝宮。其有善心信向之人，敬而奉之，皆得開度，轉輪生死，不經地役，功成德滿，並得仙道，位齊飛天，遊乎十方也。
　　天尊言：夫以三元上吉之日，修行三元品誠謝罪之法，則三官九府右別錄籍，五帝保舉，列名諸天，眾真懽喜，萬神開宥，宿對披散，罪根普解，三會感徹，三宮九府百二十曹考逮，削落黑簡，斷絕宿根，勒名左契青錄之中，萬靈侍護，三界司迎，妖魔降伏，千灾不干，道真自生，克得神仙。

  關聖帝君在儒家尊稱為關聖爺外，讀書人尊關公與文昌、朱衣、魁星、呂仙合稱為「五文昌帝君」。 也有尊關聖爺為「文衡聖帝」，或稱「山西夫子」，或尊他為亞聖或亞賢。

世人稱讚帝君說：「山東一人作春秋，山西一人看春秋」。佛教以其忠義足可護法，並傳說他曾顯聖玉泉山，皈依佛門。因此，尊他為護法伽藍神、蓋天古佛。

至於道教中，由於歷代封號不同，有協天大帝、翔漢天神、三界伏魔大帝，民間則俗稱恩主公。關公不但被佛、儒、道三家稱為神，更被歷代皇帝加封二十三次之多，由「候」加封至「聖」。

　　漢後主（260年）追諡關公為「壯繆侯」；

　　北宋徽宗崇甯元年（1102年）追封關公為「忠惠公」；

　　徽宗崇寧三年（1104年）進封關公為「崇寧真君」；

　　大觀二年（1108年）複封關公為「武安王」；

　　宣和五年（1123年）再封關公為「義勇武安王」；

　　南宋高宗建炎二年（1128年）封關公為「壯繆義勇武安王」；

　　南宗孝宗淳熙十四年（1187）封關公為「壯繆義勇武安英濟王」；

　　元文宗天曆元年（1328年）封關公為「顯靈義勇武安英濟王」；

　　明太祖朱元璋明令拜關公，並於洪武廿七年敕建南京關公廟；

　　明憲宗敕令重建關公廟；

　　明神宗萬曆十年（1528年）封關公為「協天護國忠義帝」；

後敕賜解州關帝廟為「英烈廟」； 明神宗萬曆四十二年（1614）加封關公為「三界伏魔大帝神威遠鎮天尊 關聖帝 君」又敕令京都正陽關帝廟為關公金身加衣飾，任陸秀夫、張世傑為關公左右丞相，岳飛為元帥，尉遲恭為伽藍， 封關公 夫人為九靈懿德武肅英皇后，關公長子關平為竭忠王，次子關興為顯忠王，周倉為威靈惠勇公；

清世祖順治元年（1644年）封關公為「忠義神武關聖大帝」；

　　清雍正元年，加封「靈佑」；

　　清康熙時封「伏魔大帝」；

　　1703年康熙親臨關公故鄉解州拜靈題匾；

　　清乾隆五十三年，加封「忠義神武靈佑關聖大帝」；

　　清世宗雍正三年（1725年）追封關公曾祖父為「光昭      公」， 祖父為「裕昌公」，父親為「成忠公」。

　　清仁宗嘉慶十八年（1813年）前後、清高宗、清宣宗、清文宗多有加封題字匾，道光八年，加封「威顯」二字，咸豐年間，再加封「精誠」二字，旋又加上「綏靖」二字，亞禦書「萬世人極」匾額，同治加封「翊贊」二字，光緒加封「宣德」二字。直至清德宗光緒五年（1879年），關公全部長達26字封號為：「忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖大帝」。

據史書記載，關羽十七歲結婚，十八歲生兒子關平。二十九歲時，因當地鹽商欺壓百姓，被關羽鋌身赴險殺死，出逃到河北涿州，結識張飛，再遇劉備，三人恩若兄弟，金蘭結盟，從而跟隨劉備，為匡複漢室南征北戰，四十歲時被封為壽亭侯，四十九歲封為襄陽太守、蕩寇將軍，五十四歲封為董督荊州事。五十九歲西元 219 年時，在湖北當陽舍生壯別人世。

呂祖消災增福良方

詩曰： 
古人留下舊醫方，明目清心大補湯。 世人用我諸般藥，萬禍千災化吉祥。 
良藥十八味：孝順（十分），陰騭（全用），恩惠（隨施），慎言（一味），仔細（十分），忠直（一塊），安分（隨用），戒淫（去心），仁義（廣用），老實（一個），好心（一片），小心（一點），戒賭（洗凈），信行（全用），和氣（一個），方便（多少不拘），熱腸（一條），忍耐（百個）  
此藥用心細研，用波羅密為丸，如菩提子大，每服一百單八顆，引用益友三個，平心湯徐徐溫服。切忌笑裏刀、暗中箭、平地風波。此方出在化人府，勸人縣，靈山會上，大藏經中，專治一切不忠不孝、不仁不義、不敬天地、褻瀆神明、瞞心昧己、害眾成家、刁唆訐訟、利己損人、謊說是非，妒人親近、逞兇橫行、欺貧重富、姦盜邪淫等症。依方修治，無不應驗，真良方也。 
有詩證曰：
方子由 君請，藥材急急尋。 見方不服藥，病從何日輕？兒孫勝如我，要錢作什麼？兒孫不如我，要錢作什麼？ 凡人在顛沛患難之中，用言解釋，上資祖考，下蔭兒孫。 推人與扶人，皆是一般手；讚人與陷人，皆是一般口。寧使扶人手，莫開陷人口。
人若依此語，生子增福壽；人若依此方，前程永固久。
有詩證曰： 
父母垂訓重，朝廷法更嚴。 聖言千萬卷，第一忍為先。
有過當改悔，逢仇莫結冤。 心中無愧事，頭上有青天。
為人不必苦貪財——看你福， 貪得財來天降災——不如無。
若是有錢人不在——誰受用？不如人在少貪財——說的是。
勸君作福便無錢——有也無， 禍到頭來使萬千——無也有。 
欲要與君談善事——不得閒， 一朝身死臥黃泉——忙也去。
氣運迴圈歲月新——莫虛過， 邪非容易亂其真——最可怕。 
時時檢點身心事——尚有錯，哪有工夫說別人——管閒事！
世間萬事總由天——不容算，順理操持聽自然——有天理。
使盡機關心血悴——枉徒然， 到頭難帶一文錢——一場空！ 
奉勸諸方善男信女，閱之者務祈謹遵教導，虔誠禮佛、恭敬神明、祭祀祖先。竭力致身，忠孝為本。夫綱常之至重也，和順夫妻，愛悌兄弟，信義朋友，顧攜宗族。男當外政公平正直；婦理內務勤儉柔和。處妯娌以忍讓勿辨親疏；育子女以嚴慈莫分嫡庶。寬待姬妾，恩恕仆從。扶濟貧困，循理鄉鄰。存心仁厚，治戒身心。心為身主，身為心用。一切善惡禍福，皆由自心造作。自心修善，令身安樂；自心作惡，令身危苦。心正成佛，心邪成魔。仙由心成，道由心學；德由心積，功由心建；福由心作，罪由心招。心地福田，規勉耕種，切勿自欺自誤。人能改惡修善，自然轉禍為福。今書此敘，普願眾省，切莫等閒視之。悟經治心，依方服藥，真如換骨金丹。幸勿負諄諄切望也。 
詩曰：
影響昭昭理可循，公平豈有禍相侵。
若言陰德如何種，舉事先存為眾心。
（以上心經良方，能寫一張送人者一功；能刊千張者，求子得子，求壽得壽。富貴功名如意而得，屢試屢驗。

）

太上元始天尊說玉皇本願尊經

爾時 元始天尊在鬱羅蕭臺玉山上京。與五老上帝。三元大帝。十極高真。無鞅仙眾。說無上至真妙道。開悟天人乎見祥光萬道。充滿虛空。旋結成篆。絡繹可紀。時有慈悲度厄真人。即從座起。越班而出。稽首作禮。上白天尊曰。未審。今此玄苑以何因緣。特現金光妙篆。天尊凝神良 久。言曰。光嚴國內妙樂中土。嗣位儲君。以清靜心。發宏誓願。緣放神光。成斯妙篆。四真 再拜。稽首白天尊曰。光由願起。篆借光成。所發何願。請言其實。於是天尊即命上元捧硯五老。執筆仰睇雲篆。而述其願。 
一願萬二千天不相背害。 二願九萬億光琉璃燦爛。三願歷劫種親早登道果。四願所有眷緣福慧增添。五願東山碩儒賢聖文物。六願西域袈裟力地參禪。七願在在處處身住妙樂。八願世世生生無有淪毀。九願生吾國者不復女身。十願侍吾前者與吾同尊。十一願聞吾香者承恩受度。 十二願稱吾名者五逆不干。 十三願常睹慈顏不視邪色。十四願耳聞妙法諦聽真詮。十五願鼻觀寂靜常嗅妙香。 十六願舌無雜味恬淡太玄。十七願身無困憊久視常樂。十八願意不散亂守我三元。 十九願自修自證普度群品。 二十願人過人惡皆屬己愆。 二十一願怨我仇我時下消釋。 二十二願親我德我聽其自然。 二十三願卑者就下非洶非湧。 二十四願高者聳峙不騫不崩。 二十五願水陸禽蟲為麟為鳳。二十六願山川草木成桂成蘭。 二十七願因親及親同赴帝京。 二十八願從劫至劫不墮凡流。 二十九願忍辱仁柔堅固道體。三十願度人無量永證金身。三十一願玄座說法天人悅慶。三十二願讚詠洞章金仙雲從。 三十三願山林坡阪無復高下。三十四願四維八極至邇非遐。三十五願所有宮殿金玉成飾。 三十六願所經雲衢寶網交加。 三十七願鈞天妙樂隨光旋轉。 三十八願祥雲紫霧常護玉軒。三十九願玉樹鮮花珠寶蒨燦。四十願芝草綿負景秀丹田。四十一願火棗交梨密綴林樹。 四十二願仙丹妙寶羅列後前。 四十三願陰陽和合非寒非暖。四十四願華池頻浴何盈何淺。 四十五願所服裳衣無損無縫。 四十六願所食雲饌無欠無餘。 四十七願飛鳴應節皆中玄韻。四十八願龍戲麟盤祥舞天端。 四十九願慈光遍燭有求必應。五十願威德無極莫敢不從。 五十一願初證仙品各思踰舍。 五十二願願未登道勇往直前。 五十三願割愛學道為吾弟子。 五十四願行藥治病亦列仙班。五十五願敷揚神功恢宏正化。 五十六願捨己血肉永斷慳食。五十七願我願人願人願我願。 五十八願願亦非願非願亦願。
天尊即說偈曰。玉帝功德大。宏誓身如海。廣修無量劫。應證無上尊。十方悉皈依。仙佛神聖師。金童收雲錦。玉女納寶函。天龍常擁護。諸真不得聞。我為汝略說。大眾宜諦聽。
是時五老上帝。三元大帝。四大真人及諸仙眾。聞是偈已。各各歡喜。踴躍稽首。頂禮天尊。
奉辭而退。

論道教法印的功用與文化價值

　　法印是中華道教最重要的法器之一。凡舉行齋蘸法會，修真護身，通靈達神，驅邪伏魔，煉度濟人等道教科儀與宗教活動中，都必須使用，故歷來為道教中人所推重。正如中國道教協會副會長張繼禹先生所說：“道教法印權杖作為道法中十分重要的法物，施用于道教符錄齋蘸即護身通神，煉度濟人，消滅驅魔等道教科儀與宗教活動中，歷來為道教中人所認重。以法印來說，著名的道教聖地龍虎山和茅山，都以傳世法印為寶。龍虎山歷代天師所傳之印璽曰陽平治都功印；茅山歷代宗師所傳之印璽曰九老仙都印。” 
　　如此重要的道教法物，長期以來卻缺乏研究，以至於一些著名學者遇到道教法印時也時常有誤，眾多道教研究專著中對這類問題也少有涉及，只是在屈指可數的幾篇論文中探討了道教的法印，但仍然缺乏全面、系統的研究，從而留下了道教研究領域中的一大空白。 
　　可喜的是，剛剛邁進新世紀的 2001 年元月，即有了一部填補這一空白的著作，那就是由筆者統籌、中國道教協會副會長張繼禹策劃、中國社會科學院歷史研究所研究員王育成編著的《道教法印令牌探奧》。在這部印刷精美、圖文並茂、多達三百六十餘頁的著作中，將歷史文獻的研究與實物考古、田野調查緊密有機的結合，以豐富翔實的文獻資料，第一次系統地整理、研究了道教法印、權杖的歷史沿革、宗教價值及社會影響，從而具有相當重要的學術價值，並揭開了道教法印與文物研究的新篇章。這裏，我們僅就道教法印的功用與文化價值而論。
一、道教法印的淵源與演變
　　道教法印是歷代的高道祖師們因為宗教法事活動的需要，遵照道教信仰中三清諸神的名號、鬼神司府的稱謂及重要道經的內容，模仿人間社會中古代封建帝王玉璽和官府公印而刻造的各種印章，象徵著天界、地界、冥界中的神仙真靈的權力和威嚴。在道教看來，法印代表著三界神靈職司的威權，故行法用印猶人間行政施行必用宮印。南宋甯全真《上清靈寶大法》卷二七曰：“印者，信也；用者，封物相什。亦執政者所持信也。《漢官儀》雲： 王侯曰璽，列侯至中二幹石曰章，其餘皆曰印，此世印也。隆古盛時，人鬼各安其所，陰陽不雜其倫，故道之用，惟見於修真練本，以至輕舉飛升。中古以降，慢真日益，正道凋晦，邪偽交馳，上下反復，於是出法以救其敝，表章以達其忱，付降印篆以為信志。故用印之義，近同世格，亦道運因時損益者也。”《靈寶玉鑒》卷一亦曰：“法之為言正也，正其邪也。亦猶德禮之有政刑，以道之齊也。故章表奏申關牒符檄，又必假天府之印，以示信也。印則各有師傳者，欲天地神祗人鬼知所行之法，有所受之也。”故法印不僅代表著神真的威嚴與神聖，亦是各個道派傳授有緒的信物。
　　考察道教法印的淵源頗深，早在道教教團形成之前，秦漢的方士和巫師已經施用于治病、解厄、辟邪、通神、達靈等活動中，如“黃神越章之印”即是著名的一枚。後世稱這類印章為“方士印”，亦印“道家印”。據《古印箋》記載，秦漢時期方士使用印章之風極為盛行，其腰間多佩有“黃神越章”、“天帝使者”等印；並引《史記·孝武本紀》、《封禪書》為證，統稱為“方士印”。如《孝武本紀》載欒大進見武帝，武帝拜其為五利將軍，“得四金印，佩天士將軍、地士將軍、大通將軍、天道將軍印。”這就表明武帝授予欒大權印，承認其溝通天地鬼神的權力和地位，即文中所說“為天子道天神也”。這件事對當時宗教界影響甚大，正如文中所說：“大見數月，佩六印，貴振天下，而海上燕齊之間，莫不扼腕而自言有禁方能神仙矣 ! ”由此而來，最早的宗教法印便產生了。 
　　這類法印多為銅質，有龜鈕、瓦鈕、鼻鈕、獸鈕、環鈕、羊鈕或蛙鈕。另外，還有泥質印 ( 封泥 ) ，為民間厭勝之物，屬於“厭勝印”，亦名之為“辟邪印”。晉葛洪《抱樸子內篇·登陟》說：“古之人入山者，皆佩黃神越章之印，其廣四寸，其字一百二十，以封泥著所住之四方各百步，則虎狼不敢近其內也。若有山川社廟，血食惡神，能作禍福者，以印印泥，斷其道路，則不復能神矣。”秦漢泥印中有“龍蛇辟邪”文者，即厭勝印。傳世的尚有“黃神之印”、“黃神越章天帝神之印”、“天帝之印”、“天帝使者”、“天帝神師”、“天帝使通天”、“天帝殺鬼之印”、“天皇上帝之印”、“高皇上帝之印”、“皇天上帝制萬神章”、“天乙北辰章”、“天符地節之印”、“郭北十亭天嚴煞鬼章”等。從以上所述可知，漢代當是道教法印的初創時期。
　　至東漢道教成立，即沿襲了秦漢方士的這一傳統，創制道教的印章，史載天師道祖師張陵即鐫有“陽平治都功印”，後被張氏子孫世代沿用至今，成為道教正一派最重要的法器。在一些有關道教的古文獻中，明確指出太平道、天師道都曾使用黃神越章之印施法宣教。其後，這種法印的印文隨其時代的變遷而有變化，且可分為“黃神”、“越章”兩印，在施行道法時使用。從漢唐到宋明，黃神越章之印被道士們廣泛使用，成為延用千餘年之久的古印。 
　　凡此類印章，在道書中一般統稱為“法印”。如《金鎖流珠引》卷二六中謂法印共分三等，天仙道士得二十四印，神仙道士得十五印，考召道士得十二印。並謂太上老君告天帝君曰：“夫大道符印給有三等道士，天仙道士號天官，主通天上三十六宮；一宮有二十四曹，故居二十四印，以判二十四曹君官司吏也。”“天仙道士行上清玉皇之印，次即元始之印，是常行用者。神仙道士行太上玉京之印，次即飛天九野之印。考召道士行太上老君印，次行三天太上之印。”
　　可見唐時已出現了一大批法印，重要的有“上清玉皇之印”、“元始之印”、“太上玉京之印”、“飛天九野之印”、“太上老君印”、“三天太上之印”等，其功用亦有所區別，如“太上老君印”，即“三字印也，主三元天地水三宮，授此印驅役收捕不義之鬼，不正之神，邪精妖氣不伏，自作妖氣崇人，以此印印符檄及書檄禁斷之，如不肯伏，符印檄而奏書而斬之。”“三天太上之印”，“六字印也，主六甲。此是考召道士有功于人神龍鬼，即合行印、傳法印、牒印、佩板及上清五法用之，亦行大文牒，牒上天曹，即合用此符。如單行小小考召文牒帖、大符檄等，用太上印也。”
　　並講述了“使印令驗法”：“躡地紀三遍，散為禹步，三步九跡，配衣轉天關。把印隨星印符上，祝曰： 天靈靈，地靈靈，神印一下，百鬼潛形，急急如律令。印畢，便封符，符上又印。即如此作法，行之大驗矣。如行之得三五年後，自通神去永，更不用步綱配衣也。”從而廣泛地運用於各種宗教活動之中，正如該書中所言“以用印符引並檄禁文書行用，又傳法錄印佩板等，行用不絕，過於公中之官印。”
　　隨著道教空前的興盛，隋唐時期道教法印的發展顯現出一派豐富多彩的景象。首先，是木質法印的出現並日益推廣使用。《隋書·經籍志》中講述隋代道教法印時說：“又以木為印，刻星辰日月於其上，吸氣執之，以印疾病，多有愈者。”這是官修正史中第一次記錄道教木質法印，它的問世為道教法印的發展奠定了物質材料基礎，便於一般道觀或道士製作法印，給法印在更大範圍內的普及提供了可能性。
　　延至宋代，石質的法印也開始出現。《高上神霄玉清真王紫書大法》卷八載“造印式”曰：“凡造印，於甲子、庚甲，面向東南，以辰巳二時，於淨密室中，先焚香默祈，求所事，取神霄真氣吹入木中，然後命工一時刻成，勿令繼續。以清玉石或赤棗心，依法祭之。”正是基於印材的多樣化，道教法印印文的字體亦日益奇異玄妙，出現了許多符類、雲篆類的法印，使道教法印的神秘性、神聖性得到了極度的發揮和宣染，從而與漢晉之法印有著十分鮮明的區別。
　　宋元之際的道教分為金丹派與符錄派兩大門庭，其中金丹派以張紫陽的南宗和王重陽是的北宗為核心，符錄派在漢唐傳統符錄派 ( 天師道、上清派、靈寶派 ) 的基礎上，又新分化衍生出許多新的流派，重要的有北帝派、神霄派、清微派、東華派、天心派、淨明派等，此外尚有許多分支傍流，所謂“七十二家符法”，可見道教符錄諸宗的興旺發達。
　　各宗符錄派別雖其法術簡繁精粗有所不同，但多推重法印的功用與神威，如上清派、靈寶派、北帝派、神霄派、清微派、東華派、淨明派、天心派等，都有自己的法印。並出現了一大批以以道教尊神名號為印文的法印，如“九老仙都印”、“雷火大將印”、“三天內諱印”、“天蓬印”、“六丁玉女印”、“都天大法主印”、“九老帝君印”、“那延天女印”、“九天玄女印”、“三皇印”、“帝君印”、“太微帝君印”、“天帝神印”、“北極大將軍印”、“太玄天帝神印”、“真武印”、“道君玉印”、“天寶君印”、“玉清通章印”、“黃神印”、“越章印”、“大魁總監印”、“北帝豐都召鬼神印”、“北極監殺神印”、“五帝大魔印”。
　　此外，由於道教神系的進一步完善，各個神司的功能也十分明確，故產生了一批以神司命名的法印，如“黃錄院印”、“五雷使院印”、“雷霆都司印”、“元應太皇府印”、“元景丹天府印”、“元和遷教府印”、“元照靈虛府印”、“提舉城隍司印”、“靈寶大法司印”、“煉度司印”、“太玄都省印”、“北極驅邪院印”、“上清天樞院印”、“南昌受煉司印”等，顯示了道教法印在這個時期發展的更為成熟。
　　宋元的道書有著大量的關於法印的記載。如《上清靈寶大法》、《靈寶無量度人上經大法》、《靈寶領教濟度金書》、《靈寶六丁秘法》、《無上黃錄大齋立成儀》、《太上靈寶淨明法式印》、《靈寶淨明新修九老神印伏魔秘法》、《靈寶玉鑒》、《鬼穀子天髓靈文》、《道法會元》、《太上元始天尊說北帝伏魔神咒經》、《上清六甲祈禱秘法》、《太上北極伏魔神咒殺鬼錄》、《太上赤文洞神三錄》、《高上大洞文昌司錄紫陽寶錄》、《黃帝太一八門入式秘訣》、《上清北極天心正法》、《太上助國救民總真秘要》、《三皇內文遺秘》、《太極祭煉內法》、《上清天樞院回車畢道正法》、《太清玉司左院秘要上法》、《太上說朝天謝雷真經》、《三皇內秘文》、《高上神霄玉清真王紫書大法》、《太了通玄靈印經》、《秘藏通玄變化六陰洞微遁甲真經》等道經中，即載有數百種道教法印，並對法印的功能、用途、名稱、使用方法、製作材料、製作方法及來龍去脈，做了或詳或略的闡述，這就為我們研究道教法印的源流、功用及宗教、神學、文化的價值提供了珍貴的史料。
　　這種對法印崇拜及推重的傳統至今仍存。據當代江西龍虎山嗣漢天師府傳授的“萬法宗壇”錄上所載，凡給付升職弟子的道教法器中應有“印令旗劍”，其中法印共有八枚： (1) 元始一氣萬神雷司印 (2) 道經師寶印 (3) 雷霆都司印 (4) 鬥母心印章 (5) 北帝地司印 (6) 靈寶大法師印 (7) 檄召萬神印 (8) 先天無極都雷府額印。
二、 道教法印的功用與價值
　　在道教看來，法印代表著三界神靈職司的威權。故其用途十分廣泛，凡通神達靈、驅鬼辟邪、呼風運雷、煉丹修真、上章奏表、書符制錄皆需依式用印。當然，不同的場所當用不同的法印，正如甯全真《上清靈寶大法》卷二七所說：“正一法錄用九老仙都印，洞玄法錄用通章印。”“凡一切申奏符檄帖牒，則用靈寶大法司印；若拜章止用通章印，如急切奏告用黃神越章印，外此則召魂等事用神虎印；凡設醮修齋、禱雨祈晴、召神攝鬼、治病考崇、拔亡救存、二十七品之齋、四十二等之醮，應世間行持之用，盡靈寶章奏之事，止用前四印，無有不可；若受天心而行北斗醮，自從本法合用驅邪院印；既進品洞玄而行北斗醮，通用靈寶大法司印，其理盡之矣。” 
　　都天大雷火印又如神霄派所傳雷寶法印，亦各有功用。《道法會元》卷五六曰：“雷部有六符寶印，始自元始上帝付授，次以五嶽五君丈人。其印皆玉為之，或號玉樞。自後黃帝、雷公、風後等嗣法佩印，隨身登天。”“六印者，內五雷使印非上元一品仙官不可用之。次曰紫光丹天印，得此印者佩服年深，可以坐召雷神，移山竭海，驅龍致雨，蓋有隱形，凡有飛空走地猛惡鬼神，但以此印印貼其所，自然消滅，應起龍行雨，用印印符牒，然不可妄用，神哉其印也。次曰雷光火文之印，得遇此印者，可以役使五雷，誅斬惡孽，興雲致雨，降伏水怪，若修真煉丹之士得遇此印，安之壇場，鬼怪見之，紅光萬丈，火焰亙天，不能為盜，佩入軍陣，白刃不能傷形，符牒亦用此印印之。昔茅君佩用，位至東嶽上卿司命，升天後遺印文在世。次曰玉晨洞靈之印，又名鬥魁印，昔茅君曾佩之。得遇此寶印，可以照斬蛟蜃妖龍，召雷致雨，刻應依時，無不驗也。應祈睛降雪、傳度行道，並用此印之；或發奏申文狀及關答符牒，即時上達。凡佩此印，經到州具，城隍祠典悉來奉迎。” 
　　不同的法印在規格上有所區別。就早期道教法印而言，主要是用繩系於身上或腰間，故印章形體較小，印徑一般均在三公分以下，以方便攜帶。但自隋唐時期開始，大部分印章多是放置在印盒或印袋裏，故印徑大多都在五、六公分以上，甚至有八公分、十公分、十二公分的。如《靈寶無量度人上經大法》卷三六曰：“印方面二寸一分，厚七分，用靈地神桃向南枝。”《道法會元》卷一五六曰：“ ( 印 ) 各方二寸五分，取神木以甲子日造。”《道法會元》一七一《太玄神篆》曰：“天蓬印，方二寸五分，用神木刻印。”
　　在製作法印方面，道教有著十分嚴格的規定。從材質的選擇，製作的時間，法印的規格尺寸，到祭印、封印的儀式等，道書中都有著較為詳細的記述。如《道法會元》卷２１０曰：“凡印當以楓棗木為之，不用桃辛雷擊之木，恐有殺氣。”《靈寶無量度人上經大法》卷三六曰：“以丙丁日取木，火日命工開成，埋于居靖東南隅，深入地七寸，日用香一樁，焚于印地上，三禮，無祝言而退，至第七日取出，以流水洗去土，用香浴。訖以真丹真齒，置丹黃錦囊巾。劄于肘後，至丁日丁時面丁方，丁步火鈴罡，存見玉女真形六人。”再誦咒數遍，取氣呵印，引上官正氣布印上，即成。
　　《道法會元》卷一五六曰：“取神木以甲子日造，庚申日祭，常以丹砂篆，盛以絳紗。”又詳述制印、祭印、開印、行印、下印、入印諸法。其制印法曰：“用雷擊棗木，揀甲子日，夏用丙午日，一日造成，不可經宿。”其開印咒曰：“天印靈靈，天蓬元帥赦行，驅邪法主監印，天丁力士捧行，邪道聞之腦裂，病人見則安寧，兇惡為禍者滅，慈善為福者生，急急如律令。”
　　開印後還須祭印：“以朱傳文具狀，奏申合屬去處照會，擇甲子、庚申、三元、八節夜子時，或五月五日、夏丙午日，備香茶酒果，向鬥下安印，用奏狀獻狀各三封，存唐、葛、週三大將軍、天醫治病功曹使者，再拜上香具位，祝曰： 臣姓某虔誠上啟中天北斗九皇尊帝、天丁力士、三真君、功曹使者、鬥中聖眾。臣草芥微生，樗櫟朽質，冒參上法，受庇玄穹，於某年月日投某人門下，拜受北極天蓬正法，自佩受以來，朝修不常，動違天憲，南宮無紀善之名，北府有糾非之字。登壇受法之際，對師有約，誓當佐天行化，助國救民，依法命工刊造法印。茲遇吉辰，虔修蘸祭，伏乞上真流降真氣，下入印中，令臣佩奉，宣宏道法，所指如心，驅邪治病，獲遂通靈。下副臣修持之願。臣謹誠惶誠恐，稽首頓首再拜，謹言。祭訖，焚獻狀錢馬貢上鬥真元帥、大仙神將、監印天丁等神。” 
　　在使用印治病驅邪時，先誦行印咒：“幹象天靈，坤以運載，不得違時，周而復始。天丁受吾神印，六甲衛吾身形，何神不從，何鬼敢當。吾印指天天傾，指地地裂，指人人長生，指鬼鬼絕滅，指山山崩，指水水竭，指云云舒，指木木折，指風風停，指雨雨歇，帝君授吾神印化攝，汝等有違吾令，四肢伏折，急急如天帝律令敕。”再誦下印咒：“三五堂堂，日月為光，陰陽交會，四時中央，神印一下，萬鬼滅亡，急急如律令。”最後誦入印咒：“天丁力士入天印，猛烈邪魔化作塵。急急如天帝律令敕。”再取罡氣封之，使萬邪不能干犯。 
　　《道法會元》一七一《太玄神篆》曰：“天蓬印，方二寸五分，用神木刻印，於甲子祭，當庚申也。陽精封篆，盛以絳囊。右天蓬祖師印，印天蓬牒符篆。”所謂“神木”，是指“楓、柏、棗木經雷震者”。《黃帝太一八門逆順生死訣》亦曰：“夫造印用雷震棗木，安水中試之動者是真，于甲子刻成後，于玉女前念咒一百遍，後帶之。次右手執於香上，念咒。此乃九天玄女使六丁之印，不得令外人見之，切忌。若行法常帶印，一生無患，招財利市。”《高上神霄玉清真王紫書大法》卷八曰：“右印 ( 玉清通章印 ) 以棗木或金為之，丹砂塗砂使之。”《三皇內文遺秘》亦曰：“太清黃神越章秘印，用雷震棗木心，於五月五日或春甲子日或夏丙午日刻之。凡受持印者，以甲于日入定時，淨室，安置印，以煎餅、柏湯、鹽鼓為三盞，供獻，再拜上香，今日小兆臣某上白道君皇天、太一使者，某今佩持寶印，願內無疾病，外斷諸襖，救護天人，除精卻惡，所求自然，與道合同，上香三啟，再拜奏還。”
　　在製作法印時，有著十分嚴格的規定。從材質的選擇，製作的時間，到祭印、封印的儀式等，道書中都有著較為詳細的記述。一般而言，造印應用桃木、棗木、雷震木、檀木、楓、柏等材料，這顯然與我國古代對桃木的崇拜與雷神的信仰有關，在古人的眼中，桃木是有辟邪驅鬼的作用，而雷劈之物如樹木、石斧等皆具強大的神力，故道士多用以製作法器。至於選擇吉日、清齋祭印等宗教行為，目的都是為了增強法印的神聖性。因為在道教的觀念中，法印是與三界的神靈直接相連的，它的製作使用都牽涉到神真，所以不可輕舉亂動。必須通過莊嚴聖潔的祭禮活動，以請神真之氣入印，並表示對神的敬仰和尊重。
　　《道法會元》卷 156 曰：“ ( 印 ) 各方二寸五分，取神木以甲子日造，庚申日祭，常以丹砂篆，盛以絳紗。”又詳述制印、祭印、開印、行印、下印、入印諸法。其制印法曰：“用雷擊棗木，揀甲子日，夏用丙午日，一日造成，不可經宿。”其開印咒曰：“天印靈靈，天蓬元帥赦行，驅邪法主監印，天丁力士捧行，邪道聞之腦裂，病人見則安寧，兇惡為禍者滅，慈善為福者生，急急如律令。”
開印後還須祭印。《上清靈寶大法》卷 27 曰：“印券乃三天靈章，高真符契，動有玉女待衛，用則有靈官典禁事隨印用，不可超越。凡祭印之法，用棗湯淨茶各十二分，明燈十二盞，錢馬各十二分，布列於天門之下，至星宿朗時，法師具衣冠，精心上香，雙手掐中指中，取十方氣吹身，變神為靈寶天尊，頂碧玉七晨交泰冠，青羽飛雲之衣，朱履絳裙，佩靈寶三境神劍，負五色圓象，丁立面南，步八封，朝天罡，回身面天門禮，三拜興身，默奏上帝。言所傳法印幾顆，今擇某日依法蘸祭，伏望三尊俯垂洞鑒，特降玄元始三氣，流布于印璽之中，敕命金童玉女各二十四人，以為待衛。令臣用印通靈，隨所感應，十方至聖，皆為證明。具啟奏畢，再三禮，吸天門三氣，吹于印上中。次長跪，將印逐顆雙手大煞文，捧上額上，敕文。”
　　用印治病驅邪時，先誦行印咒：“幹象天靈，坤以運載，不得違時，周而復始。天丁受吾神印，六甲衛吾身形，何神不從，何鬼敢當。吾印指天天傾，指地地裂，指人人長生，指鬼鬼絕滅，指山山崩，指水水竭，指云云舒，指木木折，指風風停，指雨雨歇，帝君授吾神印化攝，汝等有違吾令，四肢伏折，急急如天帝律令敕。”
　　再誦下印咒：“三五堂堂，日月為光，陰陽交會，四時中央，神印一下，萬鬼滅亡，急急如律令。” 最後誦入印咒：“天下力士入天印，猛烈邪魔化作塵。急急如天帝律令敕。”再取罡氣封之，使萬邪不能干犯。 對於法印的保管存放，道士們也十分重視，往往配有專門的印盒或印囊，而皇家所賜之法印，保管之印盒則更為講究。

三、道教法印的典型分析
這裏介紹幾種具有代表性的重要法印，以觀察道教法印的基本形態。
( 一 ) 北極驅邪院印 
　　此兩方印系私人收藏。銅質，似為明代作品。 (1) 立把片鈕，印面方形，徑 5.3 公分，高 4 公分。 (2) 立把片鈕，印面方形，徑 5.3 公分，高 5 公分。道教重要法印，為諸派所重，廣泛運用。因傳授、流派之別，印文有殊，多達十餘種。據《道法會元》卷二六五所說：“紫微北極玉虛大帝，上統諾星，中禦萬法，下治豐都，乃諸天星宿之主也，北極驅邪院是其正掌也。”所謂“正掌”，即是說紫微大帝為北極驅邪院的主神。他主掌該院，考召三界鬼神，“居紫微垣中，為萬象宗師，眾星所拱，為萬法金仙之帝主，上朝金闕，下領豐都，起于龍漢元年，有北陰豐都六洞鬼兵神靈魔王，遊行人世，殺害生靈，莫能制禦，玉帝召北帝統率神將吏兵，演大魔黑律，行豐都九泉號令符，糾察三界鬼神印，降伏魔群，驅蕩妖氛，救護黎庶，功成行滿，升入北極中天總極紫微大帝之位。”《太上太玄女青三元品誡拔罪妙經》卷上曰：“紫微帝君考校大幹世界之內，十方國土之中，上至諸天神仙升降之籍，星宿臨照國土分野興亡之薄，中至國主賢臣諸王太子一切眾生考限之期，下至色龍變化飛走萬類，改易身形，升沉年月，至於三塗之內，九府之中，罪對之名，年劫之限，其內合得生為人者，則當削名長夜之府，列字左宮之中；其內合為諸色邪魔鬼神之者，則當刻限右宮，書名黑簿，候其數滿，又複改形，隨其業力高下不同，受報名異。”這裏所說的“黑簿”，亦名“黑律”、“鬼律”。《上清骨髓靈文鬼律·序》曰：“鬼律者，天曹割判入驅邪院，北帝主而行之，玉格並行法儀式者，玉帝特賜驅邪院以掌判也。其要皆所以批斷鬼神罪犯，輔正驅邪，與民為福，為國禦災者焉。”由此可見北極驅邪院為紫微大帝主掌，權重威猛，深受道教諸派尊重。元妙宗《太上助國救民總真秘要》卷二有《祭造法印式》講述其由來、製作、規格及使用法，可用雷震棗木，或金玉為之，方一寸八分，“召六丁六甲使者，結界守護，置訖以朱傅印面上，先聞奏上天，次申東嶽及關合屬去處照會，方得使用。”北宋天師張繼先曰：“有兩印，一系北極驅邪院印，又名都天統攝三界鬼神之印。二系都天大法主印。簡而不繁，留付奇人，留傳後世。”
( 二 ) 雷霆都司之印 
　　此印系私人收藏。似為明代作品，銅質。直把方鈕。高 4 公分，印面方形，徑 5.3 公分。印背刻有“天師真人，授付法眾。”《道法會元》卷五七《上清玉府五雷大法玉樞靈文》載雷霆火師汪真君言：“五雷既明，當知雷府所部。既明所部，有請立應。且雷城在玉清真王府碧霄上梵氣中，去府二千三百里，城高八十一丈，乃玉清真王按治之所，卿師使相列職分司，主發生萬物，驅動海嶽，推遷四時，升降陰陽，錄善罰惡。中有五雷主者應時行令，以輔真王之化。且五雷使乃雷城之專司，統攝五雷，關申司分。凡風雨不時，亢時為虐，兵戈妄動，饑饉薦臻，皆由請命帝真，無不由玉樞而大布分野，兼領三司將吏，判治三界鬼神功過，以康黎庶……雷霆都司，乃北帝專司之所，列官分積，佐玉機之政。凡世間水潦旱魃，悉請玉樞院稟聽施行。至於雷霆斧鉞，慶賞刑罰，有條不紊，悉有司存，天心有雷，但不專耳。”則此印代表雷府雷霆都司的權威與命令，“申發文字，召都司將吏用之。”《道法會元》卷一二三曰，此印亦名“邵陽雷公法印”、“雷霆都司符璽”，“元始上帝付授三洞飛仙、五嶽丈人，其符璽皆玉為之。黃帝得之，佩印登天。雷公風後二君得之，相繼仙去。許都仙得之，同吳猛、丁義統領邵陽雷公。”“祖師曰： 此印專為申奏而設，乃天門、雷門認識之私，其印方圓各有法則，印文乃雷霆都司之印，方圓厚闊各一寸一分。凡召雷部將吏及邵陽雷公，皆以此印符牒，謂之暗號，大有報應。昔邵陽將軍得遇六波天君密付此印，同雷部辛天君于海南授與陳泥丸真人，傳流至今。”
( 三 ) 雷霆都司北極驅邪印 
　　此印系私人收藏。似為明代作品，銅質。直把，鈕有孔。總高 3 公分，印面方形，徑 7 公分。雷霆都司、北極驅邪本為兩枚法印，此印合而為一。印文上部為聯機的三星，當為道教崇拜的三台星。左側為“雷都霆師”，右側為“北極驅邪”，中部有“雷神”，雷神頭上有一“王”字，足下踏一“正”字，有象徵雷氣和雷的帶環的圓圈環繞。同類法印貴州省博物館收藏有兩枚，印文稍異，唯“師”作“司”，“正”作“罡”。近年來四川地區陸續發現了一些與此相類的法印，如在阿壩茂縣羌族聚居區發現三枚羌族巫師使用的法印： 一為漢書陽刻九疊篆“雷霆都司北極驅邪”印，二為漢書陽刻九疊篆“佛法僧寶雷霆都司北極驅邪”印，其三即為符篆體“雷霆都司北極驅邪”印，中央有雷神，鈕為真武祖師坐像。這就說明道教法印中亦融入了佛教的因素，且為西南地區的少數民族接受、運用。
( 四 ) 靈寶大法司印
　　此印系私人收藏。似為南宋作品，銅質符篆體。直把立鈕，總高 1  6 公分，印面方形，徑 7  8 公分，重 580 克。亦名“上清靈寶玉璽”。為多種道經收載，印式亦殊，可見其重要與用途之廣。《靈寶無量度人上經大法》卷七十曰：“靈寶印章，昔元始天王妙氣結成真篆，皆以碧玉為之，名曰金章玉璽。降於真靈之天，付於道君，後付于金闕帝君，金闕帝君授之天皇大帝，天皇大帝始授于軒轅。軒轅後遇玄中大法師、靜老天尊出世，各辨其文，各有品目，軒轅請問殷勤，故玄師教之有法，用之有式，故靈寶大法玄師主之也。自後代代設化，方方傳經，而不遇其人，印章多隱名山而不出，厥而神仙出世，遭值斯文，而天尊慈悲，付以印章，方傳後世。至學之者如遇之，則當保借，不可輕傳下世，以泄其章。”此印即為靈寶大法之首印，代表著靈寶道法的權威及命令。“可移符文貼牒，榜示三界，鬼神見之，為信符。”甯全真《上清靈寶大法》卷二七指出：“印者，信也。用者封物相什，亦執政者所持信也。……故依本法，止用靈寶大法司印。今既進品洞玄，佩中盟錄，行靈寶法，則職位已重，除拜章外，上而奏牒，下而關申牒貼，行移告文符錄，三界十方之曹局，九州四海之冥司，九地重陰，洞天仙治，幽顯所隸，並用靈寶大法司印，實本職執法之信也。” 
( 五 ) 上清天樞院印
　　此印系私人收藏。似為南宋作品，銅質符篆體法印。立把片鈕，印面方形，徑 5.3 公分，高 3 公分。所謂“上清天樞院”，道教謂其為天庭糾察之司，總領其府，稽考三界鬼神。《靈寶淨明天樞都司法院須知法文》曰：“天樞都司者，天門司院，上天喉舌之官，總領七十三司、七錄事司，謂之七十四司。稽考三界陰陽善惡文字，經法上下，無不關瞀。”《天樞院都司須知》曰：“天樞都錄系在世活人。管提舉簽書錄事七人，有曹椽七人，承受發放七錄事，管元會營兵一萬人，名天攝軍。”故此印權重威猛，為道教至寶。《上清天樞院回車畢道正法》卷上指出：“夫上清天樞院印者，為上清三天門下進奏之司。凡于人世為民行法，申奏天曹關碟，中界下界鬼神之事，皆須此印。除天界上帝。可具狀奏，聞中界五嶽名山大川，下至豐都之神，不論高下，並用關牒。及佩之除邪，服之治病。有些印隨行天下，鬼神皆伏，所行之處，鬼神侍。右印闊一寸八分，長一寸九分。印文分六字，作二行疊篆。”紫微真人亦曰：“天樞院印管轄三界，總攝萬天天尊上帝。凡有宴游等符命敕、平章代判敕，下萬天三界，均召萬天天主，關聞神靈，同會玉京，擁駕護輦。凡使持符飛命，則使三元考召君、飛符聖帝，常使三官五嶽、十一耀、二十八宿、三元將軍、四聖天師、諸天天主、四府三君、十大天王、五方星斗，此乃是萬天都總之印。” ( 《道法會元》卷二五 ) 
( 六 ) 太極印
　　又稱“天靈神寶之章”。出自江西龍虎山。據《道法會元》卷一一六記載： 此印為天師正一派所傳“太極都雷隱書大法”之重器，凡運煉太極雷法、持咒書符、役雷煞伐、驅邪鎮魔者，都必須持有太極之印，以通神達靈。其文曰：“仆昔遇度師于龍虎山之上，秀水之濱，得混沌太一之道，五雷制邪之文，總部局二十四，部分上中下三劫。每劫真言密語不下三百余，道符圖印式約二百余章，飛罡躡鬥，法印訣文一一具其品目者。”其後度師又出示一秘冊，“其間符印不出三十道，咒不出千言。”並告之曰：“若以至道言之，則幹元真一之數。幹者，陽也。丹陽真一之氣，始祖布化之初，彌羅凝結，渺漠難窮，或為軒為蓋，為闕為閣，故以三十六氣而為天也。天尚假三十六氣，為造化斡旋之地，況修真之士欲得長生不死，與天齊年，非得三十六氣之妙，豈能與道合真，而能驅雷役電者哉。”此印文即元始祖氣所化，乃三十六天氣運化之跡，故具有驅鬼辟邪、運雷役神的靈力。《道法會元》卷 118 曰：“太極之印，總召萬靈。又曰天靈神寶之章，元始祖氣，開度天人，飛符上謁，隨印沖升。” 
( 七 ) 天寶君印
　　“天寶君”亦名“元始天尊”、“玉清大帝”，為道教中的最高尊神，居三寶君之首位。陶弘景《真靈位業圖》中元始天尊列為第一中位，《隋書·經籍志》曰：“元始天尊生於太元之先，稟自然之氣，沖虛凝遠，莫知其極，天地淪壞，劫數終盡，而天尊之體常存不滅，每聖天地初開，或在玉京之上，或在五方淨土，授以秘道。謂之開劫度人。”《元始無量度人上品妙經注》卷上曰：“元者玄也，玄一不二，玄之又玄，為眾妙門。始者初也，元始稟玄一之道於元始之初，先天夫地為眾妙之宗，出生之始，故曰元姑。天者，一氣之最上；尊者，萬法之極深。當氤氳未聯之時，湛然獨立，天地憑之而處尊大者，故曰元始天尊。”《太上洞玄靈寶十號功德因緣妙經》曰：“我本師大聖元始天尊，虛無自然妙道化身，從不可名，言塵沙劫來，濟渡一切眾生，入無上道，或現無邊相，或現大身相，或現小身相，或變身入黍米之中，或開毛孔納無邊世界，或掌三千大世界，或雨露灑熱惱眾生，或作帝王制伏暴亂，或為賢佐匡乎有道，或有聖君受降為師，有如是功德，神通，妙相，莫能窮。歎而有十號： 讚揚總名。是故十號者，無上道，原始，太極，高皇，光明，玉帝，正法王，大慈父，仙真師，天尊。董思靖《洞玄靈寶自然九天生神章經解義》卷一曰：“天寶君乃大道之祖，故為大洞之尊神也。天者，以玄為義，取其自然，故以天名。寶者，至貴之稱。君者，至尊之號，謂之群生之所尊貴也。”華陽複《洞玄靈寶自然九天生神章經注》卷上曰：“天寶君，玉清元始天尊也。本玄一之氣凝結，至高曰天。上有主帝謂之帝，道居帝之前，故為元始。”此印收載《靈寶無量度人上經大法》卷七二。經曰：“右印乃元始上帝主教之印，可以鎮天地，運陰陽，斡旋造化，召役萬靈，如行持大法，當以此印鎮於冶所，萬聖欽崇，如朝元始之帝。印光萬丈，光爍群魔。亦可印符錄。此印于秦始皇時失之，後至漢代天師，以凡篆而用。” 
( 八 ) 道君玉印 
　　“道君”即靈寶教主玉晨大道君。又稱“太上大道君”、“靈寶天尊”、“上清大帝”。陶弘景《真靈位圖》第二階中位即為“太上玉晨玄皇大道君”。《雲笈七簽》卷三曰：“太上在道君，以開皇元年托胎於西方綠那王國，寄孕于洪氏之胞，凝神瓊胎之府，三千七百年降誕于其國，鬱察山浮羅之岳，丹玄之阿側，名曰器度，字上開元。及其長乃啟悟道真，期心高道，坐于枯桑之下，精思百日，而元始天尊下降，授道君靈寶大乘之法十部妙經。元始乃與道君遊履十方，宣佈法緣，既畢，然後以法委付道君，則賜道君太上之號，道君即廣宣經錄，傳乎萬世。”《洞淵集》卷一說：“玉晨道君者乃大道之化身也。言其有不可以隨迎，謂其無複存乎恍惚，所以不有而有，不無而無，視之無象，聽之無聲，於妙有妙無之間大道存焉。道君即審道之本，洞道之元，為道之氣，即師事元始天尊稱弟子焉，猶是老君察而師之矣。居上清禹餘天中，降金科寶錄三洞仙經付經師羅翹真人，傳教于萬國焉。”《太上洞玄靈寶無量度人上品經法》卷一亦說：“玉晨大道君為靈寶教主，乃元始天尊之弟子，太微天帝之師也。受靈寶上品度人之道。”此印為靈寶天尊之象徵，威嚴權重，凡傳道受教、請命章奏可用之。甯全真《上清靈寶大法》卷一說：“靈寶大法者，貫通三洞，總備萬法，是無上大羅天元始天尊所說，玉晨道君、五老上帝、高真上聖、妙行真人、十方神王、至真大神所授，後聖玄元金闕李真天帝降世，行教化度，凡間得而聞之。”《靈寶無量度人上經大法》卷七二曰：“右印乃道君主教之印，掌諸天至宿，三界鬼神，劫運之數，如行持當佩此印，變為靈寶天尊，亦可印符錄。”
( 九 ) 青玄救苦印 
　　“青玄”，指青玄上帝，即太乙救苦天尊。據道經說，太乙救苦天尊為天界專門拯救墮入地獄之魂的大神，受苦難者只要祈禱或呼喊天尊之名，就能得到救助。《元始天尊濟度血湖真經》曰：“東方長樂世界有大慈仁者太二救苦天尊，昔在劫初發弘誓，化身如恒河沙數，物隨聲應，在天呼為太一福神，在世呼為大慈仁者，在地獄呼為日耀帝君，在外道攝邪呼為獅子明王，在水府呼為洞淵帝君。”“或居天宮，或降人間，或居地獄，或攝群邪，或為仙童五女，或為帝君聖人，或為天尊道士，或為皇人老君，或為天醫功曹，神通無量，功行無窮，尋聲救苦，應物隨機。”奉元始天尊之金錄赦文，“宣告十界十方，三官九置，十二河源，九幽血湖地獄，赦拔罪魂，得辭長夜，睹見光明。”“天尊放百億端光，左手擎琉璃寶瓶，右手執空青羽枝，乘九頭獅馬金鏈翠葉之座，乘空而去，敕召九風破穢大神，洗皖太神，無義斷恩大神，正精火目大神，震雷鼓目大神全形複體大神，解冤釋對大神，清蕩血湖，破除厭穢，告下元始符，元皇曲赦，救度產死罪魂，時刻升遷。是時豐都北帝及諸鬼官，牛頭獄卒，威劍神王，三界大魔，九億鬼王，血湖大神，鹹遵效命，赦拔罪魂，九幽黑薄一時焚盡，血湖清蕩化為寶池，金檢鐵杖變成蓮華，飲血食穢化為甘露，一切罪魂，須悟本真，乘光超度，皆得生天，地獄冥官皆發善念，同乘慧力，證道成真。”此印象徵著救苦天尊的願力與神威，“乃上帝降付東極救苦天尊，度三界十方一切苦魂，如遇之，有百寶光明應，獄司睹此印光，皆踩放幽爽，徑生極樂，可印符錄。” 
( 十 ) 上清九老仙都印
　　九老仙都君為道教重要尊神，陶弘景《真靈位業圖》列于第四左位中，與正一真人三天法師張陵同列，而為太清太上老君的輔臣。故以他名號所刻的法印為道教諸宗所重視，正一、上清、靈寶、三皇、神霄、淨明各派皆用之，但印文有別，現存七種。 (1) 收載甯全真《上清靈寶大法》卷二七。並有《九老仙都印說》，述其淵源、功用：“太清正一之道，乃玄元之後聖付正一天師，有拜章之儀，用九老仙都印者，乙太清同生八老尊，是太上為師，故弟子上聞于師，以九老仙都印自章首。 (2) 收載《道法會元》卷一八三，共有兩枚。其注謂乃正一派所傳，“今通用正一印文為主。”則此印主要為正一派、靈寶派所用。 (3) 收載《三皇內文遺秘》。 (4) 收載《上清靈寶濟度大成金書》卷二五。 (5) 收載蔣叔輿《無上黃錄大齋立成儀》卷四三。 (6) 收載《上清天樞院回車畢道正法》卷上。
以上簡略地論述了道教法印的功用與文化價值，以此求正於道教界大德及學界同仁，並望有助於推動對道教法印的研究。

學道時，我很欣賞莊子的「吾與日月參光，吾與天地為常」，這文字載於莊子的「在宥篇」中。

　　莊子的道，是無為之道，如物本是虛空的，萬事萬物皆有道，這是其分也成也，其成也毀也，物未嘗有其死，所以長生者，不是一個人能，而是人人皆能，所以學道成就者，上為仙，下為王，仙是精，王是粗。 

　　莊子的成就：
　　宇宙原是幻化，莊子也是幻化，幻化對幻化，入於窈冥之門，天地同參，萬物皆是道。這就是合一也。

　　莊子姓莊，名周，後世稱為莊周真人，一說為宋國的蒙邑人，也就在趙文王、齊宣王、梁惠王恃代，師法桑公子，隱居於抱犢山，服食大丹而昇天。有人說，他在世時，為官位至「太極韋編郎」。又有說，他師事涓子，為官「漆園吏」，著書三十三篇。

　　莊子的另一傳說，係楚王之後，與孟子之時差不多，太上老君下降，授莊子無為之大道，莊子著有「南華經」及「逍遙經」等書。其道家的法派，就是「南華派」。
　　莊子有一段韻事，記載於「今古奇觀」一書中，很有意思，大意如下： 

　　有一天，莊子從墳墓區經過，見到一位白衣素服的婦人哭得很淒慘，哭聲不絕的傳了過來，令莊子聞之，亦甚感傷，同時那位白衣素服的婦人，手中持著扇子，又拼命的搧墳，這動作又令莊子感到詫異。

　　莊子問：「墓中何人？」 

　　「是敝先夫。」 
　　「為何哭得如此淒慘？」 
　　「先夫在世，與我恩愛異常。」白衣素服的婦人答。 

　　「那夫人為何又搧墳？」莊子感到奇怪。 

　　「先夫臨終時有言，祇要墳墓的土乾了，就准許我再改嫁他人，困而就持著扇子，拼命的搧墳。」

　　莊子聞言，為之語塞，感嘆夫妻恩愛，也是明日黃花。在當時，莊子已是一位有道法的人，便施了一法，幫助了白衣素服的婦人，墳墓的士很快的乾枯，那位婦人深深的向莊子道謝，歡歡喜喜的便下山去改嫁。

　　莊子回到家後，便一五一十的將這件事告訴了自己的美貌妻子。

　　妻子聞言，便開口罵那婦人「無恥」。 

　　同時責備莊子，怎可施法去幫助一個毫無廉恥的女人。

　　「假如我死了呢！」莊子問。 

　　「那我決不改嫁，我當守節守寡，從一而終。」 

　　莊子不答，祗是嘆了一口氣而已。 

　　隔了不多久，有一天清晨，莊子突然的生了一場病，而痰昇在喉，把氣息給阻塞了，延醫救治來不及，便兩眼一翻，雙腿一蹬，就那麼簡單的一命嗚呼哀哉！

　　當然莊子的美貌妻子非常傷心，趕忙的在家中辦理喪事。正在此時，有一位年輕的書生帶著一位老佣人，來尋莊子，自稱是莊子的學生，這位年輕書生一聽莊子已死，就堅決留下替莊子守孝，以盡弟子之禮。

　　這位年輕書生，長得極為俏俊，正是風流少年。在莊子的靈棺之前，莊妻早就怦然心動，口雖不言，眉目之中早就流落出萬種風情，而年輕書生，也不時目視莊妻，眉目傳情，雙方均有意思。 

　　一個是風流俏書生，一個是年輕美貌的新寡，這正是乾柴烈火。 

　　莊妻透過老佣人，給老佣人很多好處，希望年輕的書生能夠娶她。 

　　而年輕的書生也默許之。 

　　正在此時，這年輕的書生，竟然病了，這個病是非常奇特的痛，是頭痛欲裂，哀聲慘叫，而莊妻也慇勤的照顧，體貼入微。 

　　「妳為何待我如此好？」年輕的書生間。

　　「莊子的學生，就是我的學生，當師母的對待弟子好，這也是應該的，是當師母的責任。」莊妻如此同答。 

　　想不到，這年輕書生的頭痛病原來是宿疾，須服食新喪者的人腦，才能夠止住頭痛，這種情形已發生過數次。但這次發生在莊子的家中，地處偏僻，無法可想。

　　莊妻及年輕書生均想起莊子是新喪，一位是莊子的妻子，一位是莊子的弟子。但，為了兩人的未來幸福，為了未來的新婚丈夫，這位貌美的莊妻，竟然提了一把大斧頭爬到莊子的靈棺之上，把靈棺用斧頭劈開，想取出莊子的腦汁，給「新愛」服食，以止頭痛之症。 

　　棺木一劈開。 

　　莊子嘆了一口氣，從棺木內站了起來，莊子根本末死。 

　　那老佣人及年輕俏俊書生全不見了。

　　莊子吟了一首喝：

　　青竹蛇兒口，黃蜂尾上針；兩者皆不毒，最毒婦人心。 

　　這段故事，就是有名的「莊子試妻」及「大劈棺」。其實莊子是一位有道法的人，他死的這段時日，自己以「木遁」出了棺木，再化身成老佣人及俏俊書生回來試試他的妻子。

　　沒有想到，莊子的妻子比起那位「搧墳」的婦人更加嚴重，也更加無恥，那「搧墳」的婦人，反而顯得直言的可貴，貌美而蛇蝎心腸的女人，應該自省。

　　莊子的道，與老子的道，都是崇尚無為的，老莊思想，淵源流長，其中的深意，不是一般俗世之人可以意會。尤其莊子的思想，甚為高超，裹面甚為寬闊，我讀南華經，就如同飛行在千山之上一樣，心等宇宙，其中之變化自在，不可等量。
　　為莊子寫一偈： 
　　恩愛原是明日花， 人生如戲何有家； 悟了真理祇一笑，飛行隱遁達無涯。

天地萬物由自然而產生，亦由自然而運化，所以生長、收藏、治亂、安危、成敗、興衰、吉凶、禍福均屬“自然”。 

甲、天地之“自然”。

　　宇宙形成之後，自然形成天尊地卑的高下對仗之關係。然後隨太陽東升西降，月亮虧盈圓缺，陰陽進退，伸屈盈縮。紫微星居中天之上。斗罡轉向，星辰運移，明生歲成。斗柄東指，天下皆春，陽長陰消，氣候溫和，萬物草木，隨之蔥生；斗柄南指，天下皆夏，陰盡陽極，暴暑炎熱，萬物繁茂；斗柄西指，天下皆秋，陰長陽消，氣候蕭涼，萬物始凋；斗柄北指，天下皆冬，陽盡陰極，萬物收斂。故天空中，日月往來，風雲雷雨，自然始作。雷以動之，風以撓之，日以煊之，雨以潤之，萬物隨之。山石草木，生長收藏，飛禽走獸，生老病死，無一不在大化中生息。這種造化，是天地之“自然”。故《莊子》云：“天其運乎，地其處乎，日月其爭於所乎，敦主張是？孰維綱是？孰居無事而推行是？”意即：天地運化，日月往來，無任何主觀意志主宰和操縱，而是自然之造化。
乙、事物之“自然”。 

　　天地之間，一切事物變化生息均屬“自然”。飛禽生羽，自高飛翔；走獸四足，陸上行走。蛇無足仍可行，蜈蚣多足亦不累。物體構形，頭上腳下，胸前背後，兩臂左右。鳥不染自黑，鶴不洗自白，均屬“自然”。種瓜得瓜，種豆得豆。其稼穡者，深翻土地，調和土壤，選好良種，隨季節令，勤勞耕耘，花繁果豐。反之，則無收。亦是“自然”也。《素書》云：“饑在賤農，寒在惰織。” 

丙、處事接物之“自然”。 

　　人之處世，禍福安危，因果自然。福在積善，禍在積惡。故常言道：“積善之家，必有餘慶，積惡之家，必有餘殃。”《易傳》云：“善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。”

1.上下調理的自然因果。 

令與心乖者廢，後令謬前者毀。怒而無威者犯，慢其所敬者凶，親讒遠忠者亡，私人以官者浮，淩人取勝者侵，略己而責人者不治，以過棄功者殃。群下外，異者淪，行賞吝嗇者沮，貴而忘賤者不久，念小惡而棄新功者凶，用人不得正者殆，強用人者不畜，為人擇官者亂，決策於不仁者強。所任不可信，所信不可任者濁，牧人以德者集，繩人以刑者散。小功不賞則大功不立，小怨不赦則大怨必生。賞不服人，罰不甘心者叛。賞及無功，罰及無罪者酷。輕上生罪，侮下無親。這對人類社會，上治下，下應上，有什麼因必有什麼果，亦自然也。 

2.左右交結的自然因果。 

在人群之間，上與下的調理對應，是縱向的自然之關係，然則左右的橫向交接，亦有自然的因果關係。 

　　以言取怨者禍，好直辱人者殃，自厚而薄人者棄；多許少與者怨；既迎而拒者乖；薄施厚望者不報；厚斂薄施者凋；聞善忽略，記過不忘者累；能有其有者妄；貪人之有者殘。老子云：“富貴而驕，自遺其咎。”這裏講的“驕”有以下兩種含意：一是驕慢不遜，欺淩侵犯，逼迫劣弱。二是奢移不節，揮霍浪費，厭酒食，服文彩，貪淫樂，肆無忌憚。這裏講的“咎”，是殃之兆，禍之果，小則傾家喪身，大則禍國殃民。是怎樣形成的？就因居豪門恃權位，欺淩人，仗富貴，厭酒食所致。亦屬“自然”也。又云：“江海能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”意即：江海為什麼能為百谷之王呢？是因為它善於處下。那百谷之水，自然趨下而歸江海，因之它能為百谷王。那麼，有道之聖人，取法江海處下能為百谷王的這一自然規律。又云：“是以聖人欲上人，以其言下之，欲先人，以其身後之。是以處上而人不重，處前而不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。”意即聖人其所以能得到眾人之擁戴，是因為聖人首先謙下禮讓，處後居下，重道德，行規範，賢才出眾，感人心腑。如此日久，眾人欽佩，而被眾人心悅誠服推崇在先，擁戴於上。這樣處先居上的，眾人均感自願，所以樂而不重、不害，最有生命力。這仍屬“自然”。故經中講的：“是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私，故能成其私。”仍指此而言。又云：“以其不爭，故天下莫能與之爭。”意即：仁人君子，他不與人爭，但人們亦莫人與他爭，且不爭而得到的，誰也爭不去。與這裏講的“非以其無私，故能成其私”，均指體自然而不爭之意。如《易》之謙卦。其卦像是上地()下山()，其示意是山在土地下，必然自然穩固。故其卦辭曰：“謙亨，君子有終”。意即：行事謙虛而謹慎的仁人，辦理事務必然亨通。 　　有偉大成就的君子，因廉必能保持善終，故曰：“……人道惡盈而好謙，謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。”勞謙君子有終吉，子曰：“勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下者也”。

　　常人不知自然之妙用，不修道立德，崇德廣業，反而有意去爭先居上，結果適得其反，不但爭不到，反而因爭招殃引禍。《易》訟卦“上九，或錫(賜)之磐帶，終朝三褫(剝奪)之。“意即：以逞強用爭而贏得的，即使得到不會持久。在一天之內，被人剝奪三次。《易》剝卦，其卦象上山()下地()，正與謙卦相反。其示意是高山突出屹立在平地之上，必不穩固。其卦辭為“剝”，不利有攸往，人如行事，驕奢而處於眾人之上，必被人剝奪，且浸蝕，不利於繼續向前往。 　　同時人之安危，仍有因果之自然關係。故《易傳》云：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也；是故君子安而不忘危，存而不忘亡；治而不忘亂；是以身安而國可保也。”《易》曰：“其亡其亡，系於包桑。”這段經意是說：安而思危，治而防亂。時時刻刻對滅亡有警惕，且作準備。譬如開車的司機，常有傾覆之準備，對車時有檢修，對道路觀察細緻，方免肇事突發。常人不知此妙，在安載的時局中，卻任性逞狂，草率疏忽，其結果在此而導致危亡。這亦屬自然。
丁、“自然”一意在治國理民方面。

　　治國理民的唯一目的是國政昌榮，禁民為非，豐衣足食，安居樂業。《道德經》中涉及治國之方、理民之策較廣。如五十二章講的：“大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛”。這節經意是說，理民之道是平常，亦是自然的，但執政者，好走歧途險徑。朝廷不顧民眾，為了分外安亨，而大量修除，濫用民資民力，而百姓將大量耕耘的勞力投入於不必要的修除，結果田禾被荒蕪，導致欠收，倉虛無有積蓄。民以食為天，因之導致出不足食引起不能安居樂業。七十五章講“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治，民之輕死，以其求生之厚，是以輕死……”。此章經意說明兩個問題。一是闡說人民的饑苦由何產生。它是說執政者，貪圖享樂，奢侈不節，只求宮廷豪華，縱科派之條，橫徵暴斂，不怕民之饑寒，民因此而遭饑饉之患。二是講說民難治的原因。民之難治者是因為政令繁苛，執政者隨心所欲，任意妄為，民必抗拒而難治。故在五十八章中講的“其政悶悶(寬容大度)，其民淳淳(樸實敦厚)，其政察察(在這裏當苛察、煩瑣、顯示精明講)，其民缺缺(戰溧不足)”，仍指朝廷所有的政令與百姓安危有自然之關係。《道德經》中五十七章中講的“……我無為而民自化(上順天理，下應民心，而不任性妄為)，我無事而民自富(不求分外之厚享，不濫用民資民力，而人民自然富裕)，我好靜而民自正(執政者虛心恬淡，自然而然舉措有常，物物各安其分內，事事有條不紊。而百姓亦自正矣)，我無欲而民自樸(執政者真誠不妄，而百姓呢？自然敦厚真樸)。”由此可見，百姓庶民，安危災禍，饑寒富貧，是與執政者的道德水準、情欲動態、言行舉措，有同呼吸共命運的自然之關係。 

戊、“自然”在人的養生方面。

　　人的生命長短，健康病患，是與人們日常食息動止有自然關係，亦是自然形成的。故《陰符經》中講：“食其時，百骸理，動其機，萬化安……。”常言道：“病從口入，禍從口出。”人之飲食必須適時可節。例如：肉膩大飽，酗酒酩酊，酸甘不調，沉滯酒色，流吹欲海，破傷元陽，神魂昏迷，五臟不調，六腑不泰，久持必病。再如人之喜怒無常，以致情緒失度，神經錯亂，氣滯不通，血凝不暢，百脈不調，表裏疾生，不能盡其天年，中道而夭。因之人的飲食必須生熟相一，五味調和均勻，飲食有規律，舉止謙柔，言談真誠，處理和順。如此日久，五臟清涼，六腑調泰，骨骸之間通暢，氣血營衛不紊。自然體健而長壽。享盡天年。由此可見，人之健康、病患，生命長短，均與人之日常舉止生活有自然之關係。

己、“自然”在人生道路之環境方面。 

　　人的處境寬鬆，人情和融，則使人生愉快。反之如處境乖戾，時局北扭，心情苦悶，神態不悅，仍由自我舉措所致。本身心地動機，言行舉止，不自我突出，順應“自然”，其環境可以自然調理。《道德經》中涉及到這方面的章節較多，如二十四章“……自見者不明(在眾人前顯示自己有主見)，自是者不彰(突出自己為是)，自伐者無功(在人前誇耀自己有功)，自矜者不長(認為自己比人長)”，“自見”、“自是”、“自伐”、“自矜”，此四者均令人討厭，反被人們厭棄不悅，導致眾人反感。這是因心念動機，為了在眾人面前突出自身，讓人們尊崇自己，超越了“自然”，反而被眾人拋棄，就“自然”造成環境惡劣，事局艱難因之在二十二章中說：“是以聖人抱一為天下式，不自見，故明；不自足，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長……。”二十八章講“知雄守雌，知白守黑，知榮守辱……”。五十八章中講的“是以聖人方(行事規範)而不割(不以規範而傷不規範者)，廉而不劌(不以清廉而害別人)，直而不肆(不以仗己知見而顯耀於人)。”二十章講“……俗人昭昭(顯示自己聰明)，我獨若昏(我仍糊塗一樣)，俗人察察(煩瑣苛察，顯示精明)，我獨悶悶(我愚昧無知)……。”　　人的境己乖戾不諧者，就因本身心地動機，及言行舉措，失去“自然”，超常越分，顯露自己，突出本人。使人們對自己猶如“餘食”(吃飽飯而剩下的)贅行(人身多生出的肢體)般厭惡。《道德經》二十四章對在眾人面前超越“自然”突出自我的行為，說“其於道也，曰餘食贅行，物或惡之。故有道者不處”。為了顯示自我，使人尊自己，因失去“自然”，反而被人厭棄，以致人際關係紛爭糾結。

庚、“自然”涉及到教育方面。

　　無論是先生教育學生，或者父母教育孩子，以及對愚頑之徒的教育，均須順應“自然”，因勢利導，方可能達到最佳效果。如父母對孩子，不能因孩子是本身生養，而過分的愛，父母對孩子愛戴是正常的，但過分的愛是溺愛，這樣就導致成嬌生慣養，故蕩不羈，行不規範，事不勤奮，墮落為庸者。如過分嚴厲，高聲怒責，執杖強制，倒使孩子相抗不屈，以致不諧。總之，對孩子溺愛慣養與執杖嚴厲，都是失去教育孩子的“自然”法則，以致有不良之效果。凡事逼迫過分時，別人就會興起惡念來報復自己，當遭到對方以惡舉對付本身時，還不知是何緣故。在此期間常人還怨天尤人，就是對自己的親生孩子以自己超常的知見而逼迫強加在對方時，同樣會遭到對方產生惡意對付自己。故孔子倡導“循循善誘之”的教導方法，也就是因勢得導，潛移默化，由此方能達到最終目的。這是教育人的“自然”之道。

辛、“自然”在人的動態及言行、舉止方面。 

　　人的言行、舉止均順應“自然”，才能有生命力。如人之行走，必須根據自身的氣力強弱，腿足長短，道路環境優劣，一步一步向前行走，不但自身感覺不到疲困，且還能持久而繼行，最終能達到目的，自自然然，不勞不累，這是行走的“自然”之道。同樣，在站立時，立端，大足著地，穩穩當當，自然平均舒服，可以久立而不疲倦。這是站立的“自然”之法。相反，如不根據自身氣力與腿足的大小，邁開大步向前奔躍，一步跨越兩步或腳跟翹起，腳尖著地，自感走的快，或立的高，但決不會永行且久立。這是因為超越了行、立的“自然”之道。故《道德經》中講的“〖FJF〗？〖FJJ〗者不立，跨者不行”，即指此而言。人的心情動為亦應順應“自然”。在眾人面前顯示自己有知見的人，其結果是不明蟮覽淼娜耍約何欽擼約？未必處的是正確；在人面前誇耀的人，未必有功勞；自感比人長，且在人前傲慢者，顯示自己有知見，自以為是，誇功，比人長，結果未必比人有長處，這是超越“自然”。故老子講不能樹己峰而異於人。無人我之分，高下之等，賢愚之介，物我一體。故曰“和其光，同其塵，是謂玄同……”。由此可見，人之言行動態，均須順應“自然”。如超常越分，定無有生命力。同時在人的衣食仍隨著自身之處境，順應“自然”。在富貴時，因富貴而處之，貧窮時，同樣以貧窮處事。如超常，便是不符合“自然”。如人的衣著，隨著環境及年齡的大小而穿不同，本是在青少年階段，必須穿上青少年的衣裝，老年人穿上老年人的衣裝，這樣自己感覺舒適，眾人亦觀之雅致。相反，如青少年穿上老年人的衣裝，或老年人穿上青少年的衣裝，不但自己感覺到不舒服，且眾人之觀之討厭。同樣，在官府者應著官服。為民的根據環境條件，應著地方的民服。如清代一個府官，其生性是貪贓枉法，但為了在皇上面前表示自己清廉，專意命手下人四處索購舊官服，與此同時，將現有新官服命手下人在地上人為的弄髒，從而表示自己清貧廉潔。這些超常的舉措，超常表示清貧、廉潔者，不屬於“自然”，是“自然”在反面，正是富有、貪贓的真相。故《中庸》中說：“君子素其位而行，不願乎其外，素富貴而行乎富貴，素貧賤而行乎貧賤，素夷狄而行乎夷狄，素患難而行乎患難，君子無人而不自得焉。”這裏講的“素”之一意是說現在的環境及條件。這處講的“行”是遵循現在的環境條件運身處事及對應。這裏講的“不願乎其外”的“外”，其意思是不可超越現在之環境及條件，如超越了，就是違背“自然”。如違背“自然”，就屬於虛偽。違背“自然”虛偽的舉措，是無有生命力的。老子云：“甘其食，美其服，安其居，樂其俗……。”仍指事物應遵循現在的環境及條件而處之。
壬、“自然”與事物發展變化的因果關係。

　　事物之發展，無論是禍，是福，均有前因。如人們開始認為吸一點毒品，能興奮一時，是小事，如不察覺它的危害性，便導致影響社會及人類，直接危害家庭、本人生命。再如不務正業，小偷小摸，以為方便，甚至能得大利，搞到一定程度，罪大不能自拔，以致家破人亡。故《易》坤卦之初爻“履霜，堅冰至”。其意思是：開始踏上霜，如不謹慎，再逐漸前進，可以遇堅冰。《易·傳》云：“小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大戒，此小人之福也。”又去：“善不積，不足以成名，惡不積，不足以滅身，小人以小善為益，而弗為也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。”《易》曰：“何校滅耳凶。”意即：聲名卓著的人，都是素日積累了善行，所有遭到殺身滅絕之禍者，都是素日累積惡事。所以小人因為作點小善見無益處，就不去做。以致惡行累積，大而不可掩飾，以致犯罪到無法解脫的地步。所以《易·噬嗑》卦的九之爻辭說：脖項負上刑枷，磨傷了耳朵，這正是因惡積而不能掩飾致凶的結果。《老子》第六十四章中講的“……為之於未有，治之於未亂，合抱之木，生於毫末，九層之台，起於壘土，千里之行始於足下……”。它是說合抱之大木，開始由毫末一點一點逐漸長大，九層高的臺階，由一筐一筐土而壘起的，千里的路程，是由一步一步行至的。仍指小人從惡而不戒慎，直至最後形成滅身之禍，所以人的心念之動機及人身的行事之舉措，是禍、福之因，不可不慎。

癸、“自然”在天下治亂、社會安危的運用。

　　天下的治亂，社會的安危，仍出於“自然”。天下之大，社會之眾，但治亂及安危在一人。故道家思想對治國平天下的首要條件主張修身。《莊子》中講：“黃帝聞知廣成子有道，故往問：‘吾欲取天地之精，以佐五轂，以養民人，吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？'”廣成子因為黃帝所問的不是根本問題，故不願答。因此黃帝第二次複往再問曰：“‘……敢問，治身奈何而可以長久？'廣成子蹶而起，曰：‘善哉問乎！'。”廣成子由此給黃帝傳授了修身之法。那麼，自後儒家思想，在治國平天下方面仍取法這一宗旨，因之儒家《四書》中最核心的一部《大學》中將修、齊、治、平之道講的層次分明，條理井然。《大學》開宗明義說：“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”。此節經意，是《大學》之綱領，其中講的“明德”者，其涵義至廣至深。人稟天地正氣而生，人之本性，是將天地之理，人間之情而具備矣。因人情欲過甚而遮蔽，以致背理徇私。身不修，家不齊，國不治，社會天下不太平。故首講，是屬一個人，均須明其本性。此處講的“親民”的“親”，古多作新講。也就是使人先修自身，讓自身先明曉我之本性。然後以此而教人們仍須摒除私欲，明其本身之德。由此可見，治國平天下，人們的自我修身，是為最根本的先決條件。故經中講的：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本，其本亂而末治者否矣。”往古迄今，執政者，為官者，往往想辦法治人，越治越亂。不先修好自我，捨本逐末所致。故老子云：“以智治國，國之賊，不以智治國，國之福”。《大學》中又講：“故君子先諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人，所藏乎身不恕，而能喻諸人者未之有也。”這裏講的“恕”，它的含義是以己推人之義，本身有善之舉，無惡之行，然後可以遵人之善，正人之惡。故經中講的“一家仁，一國興仁，一家讓，一國興讓。一人貪戾，一國作亂，其機如此，此謂一言僨事(僨：覆敗墮落)，一人定國”。故常言道：“國正天星順，官清民自安。”
　　“自然”是天地萬物的始母，天地萬物的歸宿。故老子云：“夫物芸芸，各複歸其根。歸根曰靜，靜曰複命……”。這裏講的“靜”是指宇宙未形成之先的原始狀態，即無聲、無色、無味、無形之境地。講的“命”是天地萬類的生命淵源(自然)。常言道“由那裏來(自然)，最後仍向那裏去(自然)。”

和合，是中國傳統文化中的重要思想。從先秦諸子百家，到唐宋時期的儒、釋、道三家，和合作為一個相當重要的哲學範疇，受到不同時代、不同學派眾多思想家的關注。尤其是在處理人與自然關係方面，和合的理念得到了極度的張揚，成為中國哲學天人觀中的核心理念，至今仍發出誘人的光芒。天人合一思想是中國傳統文化中最重要的一個內容。所謂“合一”，就是指人類與大自然和合無間，融為一體。這種理念在老子、莊子等道家學說中，始終佔據著核心地位。老子說：“天大，地大，人亦大。”“人法地，地法天，天法道。”講的都是天地與人的相互關係，強調的重點都天人的和合，萬物的和合，社會的和合，身心的和合。

　　依老子的觀點，天地、萬物、人類皆為大道的產物，故三者並無高低貴賤之分。他說：“昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，穀得一以盈，萬物得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將發，神無以靈將恐歇，穀無以盈將竭，萬物無以生將恐滅，侯王無貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。”這裏所說的“一”，就是道的另一稱謂，所謂“得一”，就是得道。可見無論是天地、神靈，還是萬物、侯王，都必須遵道守一。

　　得一也就是合一，天地、萬物、人類皆與大道和合，毫無間隔，得一和合的狀態是天地間最完美的境地。《道德經》一書“和”字共見八處，“合”字亦有三處，如曰中：“音聲相和。”“和其光”。“知和曰常。”“和大怨。”“沖氣以為和。”“天地相合。”“牝牡之合。”梳理經中有關和合的思想，可以從一個新的角度加深對道家天人觀的理解。　　和、合兩字，甲在甲骨文、金文中已經出現。《說文解字》曰：“和，相應也。”意為聲音相應和諧。由於先秦經傳多借“和”為“龠”，禾為協調、和諧之意。所以“和”指兩個不同要素以上的諸多要素、成分的調和、和諧、協調、相應、恰到好處等義。合，《說文解字》曰：“合，合口也。”合口是指口上唇與下唇、上齒與下齒的合攏。這樣，和與合都具有兩個或兩個以上不同要素融合、結合的意思。在這個意義上，和與合的涵義相通用。《禮記·郊特徵》曰：“陰陽和而萬物得。”孔穎達疏：“和，猶合也。”至春秋時期，和合二字並舉，構成和合範疇，是人們對社會生活各個層次、各種衝突與和諧的認識之提升，也是對自然現象、社會現象後面是什麼狀態的探索。　　這個時期關於和合的理解，雖來自現實的政治、人事、生活交往、養生衛體等具體的社會生活實踐，但已捨棄了各要素的具體個性、特徵，而抽取其普遍共性昇華為和合概念，這種探索已包含著哲學形而上的義蘊。至老子時將和合的概念升格，成為宇宙自然界最根本最完滿的狀態。他說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”道之所以能化生萬物，是因為道蘊涵著陰陽兩個相反方面，宇宙萬物都包含著陰陽正負兩個方面，陰陽的互相搖盪、互相作用，而形成和。和是宇宙萬物的本質以及天地萬物生存的基礎。
和，作為陰陽本體之道，是一種自然而然的常態，老子說：“含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明。”在這裏，老子通過對嬰兒 ( 赤子 ) 的讚美，形象地表達了他所追求的理想。在他看來，嬰兒能靜、和、柔而不離開自己的自然無為的本性。這種本性就是厚德，就是大道的體現。嬰兒天真無瑕，無所用心。智慧未開，也沒有奸巧詐為，純任自然生長。他與世無爭，與人無惡，故百蟲眾人均不傷害於他。他對外無所怒無所求，是弱與強，內與外、剛與柔、道與德的最簡單、最自然的和合統一。在這種統一中，已含有對立的萌芽。嬰兒混沌無知，與天地和合為一。他專自然之氣，以達到柔和大同的境地，故老子曰：“專氣致柔，能嬰兒乎 ! ”嬰兒之所以辟諸害而自生自長，關鍵在於他“無心害物，物亦無心害之。”其德性至厚，“充純氣之守，通乎物之所造，而其和大同於物者，夫孰能害之。”
　　在老子那兒，嬰兒與“玄牝”、“穀神”、“復命”的關係是比較密切的，“玄牝”、“穀神”有生養之義，它們代表生殖本能和微妙的母性。他說：“穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。”這種生生不絕、綿綿若存的自然生殖力，就是天地萬物的根源。回歸到這個根源老子稱之為“復命”，復命孕育著無限的生命力。
　　老子欲復歸於嬰兒，他對嬰兒的愛、讚美和膜拜，從根本上說當然還是回歸到那種“無知無識，無忮無求，無生無死，無始無終”的“原初的美妙”，是老子的必然歸結和延伸。《呂氏春秋·具備》說：“三月嬰兒，軒冕在前，弗知欲也；斧鉞在後，弗知惡也。”寫的就是這種境界。但書中又說，嬰兒不是絕對無動於衷，“慈母之愛諭焉”，這就是“誠”，所以嬰兒“誠有誠乃合於情，精有精乃通於天”，一切都是自然而然。因此，赤子是純潔的、單純的，它尚未被偏曲的知識、壞習慣和邪惡的思想所污染。所以，赤子能夠‘無為而無不為'。他的品質與道相通，與德為依，所以最能夠喻道、體道。當然，在老子看來，嬰兒之所以能夠如此完善，是因為他保持了“和”的最高境界。而這種至善盡美的和，正是大道的常態、永恆不變的本體。

　　老子在講述和合之道時，有時又將“和”字換作“沖”。他說：“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。”所謂“沖”者，即陰陽之和合，故亦名“沖和”、“中和”。唐玄宗曰：“沖者，中也，是謂大和。”“言道動出沖和之氣，而用生成，有生成之功，曾不盈滿。”在這裏，把沖和的原則擴展到社會領域，認為沖和是融貫天地、生成萬物的原初動力。

比如就天地而言，天屬純陽，地屬純陰，倘若陰陽絕裂，獨陰不生，獨陽不成，故萬物難長。《莊子·田子方》曰：“至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。”交通即陰陽往來，成和即負陰抱陽，生成萬物。
　　就人事關係而言，和合亦是處理各種矛盾的基本原則。老子說：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”所謂“銳”，銳利，鋒利，如尖刀利矛，傷人而無不快，所謂“紛”，本指絲帶，因其絲多雜亂，引申為糾紛、爭執。人間事物始終處於爭執、糾紛之中，或利或害，為人際問題中的關鍵，老子希望以和為貴。
　　在治理國家方面，國與國之間交往上，和合也可發揮巨大的作用。正如杜光庭所說：“理國用沖和之道，則無銳之情，以傷於物；無勞擾之事，以傷於人。不傷于物，則萬國來庭，四夷響化，兵革不起，怨爭不興，不尚於拓土開疆，淩弱暴寡矣。不傷於人，則使之以時，賦役輕省，家給人足矣。理身者解紛挫銳，外無侵競，內抱清虛，神泰身安，恬然自適矣。約人以明道者，明人必資於道也。”　　老子守中致和的思想，對後世的影響甚大。如管仲學派即本老子之說，而論和合。《管子·約官》曰：“畜之以道，養之以德。畜之以道，則民和。養之以德，則民合。和合故能習，習故能偕，偕習以悉，莫之能傷也。”認識和把握氣和，就可以達到天地、萬物、人類三才和合的境地。

　　《呂氏春秋》中亦把和合作為萬物產生的根源。“夫物合而成，離而生，知合知成，知離知生，則天地平矣。”這裏的合是指天地陰陽的和合，如父母的結合，形成嬰兒之體；離是指一物脫離另一物獨立，如嬰兒脫離母體而生。若無和合而成，那來分離而生，這是天地自然變化的常道。“陰陽變化，一上一下，合而成章。渾渾沌沌，離則復合，合則復離，是謂天常。”由此可知，合成離生，離生合成，相互變化，呈一必然性的現象，故曰：“天地有始，天微以成，地塞以形，天地合和，生之大經也。”從而把和合之道作為天地生成、萬物繁衍的根本。

　　在繼承先秦諸子關於和合思想的基礎之上，兩漢的道家更加完善了和合的學說。如《淮南子》對“和”作了明確的規定，指出它就是陰陽衝突兩極的調和、融合。《本經訓》曰：“天地之合和，陰陽之陶化，萬物皆乘以氣者也。”天地和合陰陽之氣，化生萬物。天地陰陽為對待兩極，“天地之氣，莫大於和。和者，陰陽調，日夜分，而生物。春分而生，秋分而成，生之與成，必得和之精。”在這裏，和有兩方面的涵義：一是天地萬物的生成，必以和合為根據，這是和對萬物而言；二是就和自身及構成和的諸要素之間，亦以和合為標準。這樣一來，和合是世界萬物產生的最終原因和根據，具有形而上學存在的性質。概而言之，《淮南子》認為，從天地萬物的產生、社會人群生息系統以及人體生命運動、心理平衡系統，都以和合為根據或準則。　　道教創立之初，即繼承了道家天人一體的觀念。如《太平經》中“三合相通”論，即是對這種天人觀的一種宗教性的詮釋。依經中言，天地之事物皆有三，三是由大道演化而成的。顯然，這是師承於老子的學說。如元氣有三，太陰、太陽、中和。形體有三，天、地、人。天上亦有三，日、月、星。地面亦有三，山、川、平土。人亦有三，父、母、子。社會結構亦有三，君、臣、民。此三者互相依存，不可或缺。故常當腹心，不失銖分，使之共一憂喜，彼此相愛相通，並力同心，乃可導致天下和諧，人間太平，使宇宙間充滿創造力，帶來萬物豐饒、社會太平與天人的和諧。正如經中所言：“天、地、人三相得，乃成道德，故適百國有德也。故天主生，地主養，人主成。一事失正，俱三邪。是故天為惡亦凶，地為惡亦凶，三共為惡，天地人滅盡更數也。三共為德善，洞虛合同，故至於三合而成，德適百國。”這就是道教理想中的太平盛世。
　　三合，即是指同一物類的合和，亦是言天、地、人三才的融合。故道教又有“三才成德”論，這是從更加廣闊的視野揭示人與自然的關係。《三天內解經》中指出：人的身體來自天地，故上稟天，下象地。天地和人的關係是相互依存，“天地無人則不立，人無天地則不生。天地無人，譬如腹中無神，形則不立；有神無形，神則無主。故立之者天，行之者道，人性命神同混而為一。故天、地、人三才成德，為萬物之宗。”即在客觀上把天地、萬物和人類看成是一個互相依存的體系，這個體系以人類為本位，因為人類的道德水準與價值的取捨往往左右了自然與社會的命運。

　　作為一種宗教，道教將這種有機的自然神學化，使三才演變為道教神系中的”三皇”，成為信徒們膜拜的對象。《三皇經》說：三皇為三洞的尊神，天寶君處於玉清之天，號天皇；靈寶君在上清之域，號地皇；神寶君在太極之境，號人皇。“天皇主氣，地皇主神，人皇主生，三合成德，萬物化焉。”換言之，作為三皇本體的天、地、人的通力合德，就可使宇宙達到和諧統一，於是萬物化生成而無窮盡。在此，道教充分肯定了人類在參與大自然拓創造過程中，具有非常重要的作用與貢獻。

神為人身“三寶”之一，雖歷代醫家皆有論述，但氣功古籍所載尤詳。丹道書中義將其分為先天與後天，先天之神又彌“元神”。元，有本無、根本、原始之義。元神是指與生俱來的稟受於先天的神氣，與出生後由外景事物為心所任而逐漸產生的後天識神、欲神有著本質的區別。正如張伯端所說：“失神者，有元神焉，有欲神焉。無神者，乃先天以來"點靈光也;欲神者，乃後人所染氣稟之性也”（《青華秘文》）。近人張錫純也說：“元神者，無思無慮，自然虛靈也;識神者，有思有慮，靈而不虛也”(《醫學衷中參西錄·人身神明詮》）。神本原于先天父母之精。《靈樞·本神》說：“生之來，謂之精，兩精相搏謂之神。”《靈樞·天年》又說：“血氣已和，榮衛已通，五臟已成。神氣舍心，魂魄畢具，乃成為人。”意即父母媾精結胎成形之後，神氣舍心才產生生命。此神為出生前尚未被後天所染之神，故當指元神而言。正如《性命圭旨全書》所說：“父母媾精之後，一點靈光……元從太虛中來者，我之元神也。”
    元神所以在丹道書中論述較詳，乃因古代內丹家在煉養實踐中體驗總結而成。元神是先天之性，又稱“元性”、“真性”，因其不是思慮之神(即意念活動)，故表現如嬰兒不識不知而又具備感覺、靈動的狀態。氣功態下，人處於恬淡虛無的境界，此時呼吸綿綿，若存若亡，無思無慮，飄飄欲仙，恍恍惚惚，這一狀態即乃元神所現。正如《黃庭外景經》石和陽注：“元神者，心中之意，不動不靜之中活活潑潑時是也。”《脈望》說：“內念不萌，外想不入，獨我自主，謂之元神。”〈武術彙宗》說:“此神亦謂之本性，亦謂之真意，其心必要清清朗朗，渾渾淪淪，無一毫念慮，無一毫覺知，則空洞之中，恍惚似見元神懸照於內，斯時殊覺五蘊皆空，四體皆假，而我有真我也。”其實，〈老子》所言“載營魄抱一能無離，專氣致柔能嬰兒，滌除玄覽能無疵，愛民治國能無為，天門開闔能無雌，明白四達能無知，”正是描述元神所主宰的出命活動狀態。    先天元神與後天識神、欲神的關係是對立統一的。“欲神者，氣質之性也;無神者，先天之性也”;“元性微而質性彰”（〈青華秘文〉）。人在少、長、壯、老的過程中，質性日彰，元性日微，結果欲神將掩蓋元神，此乃“氣質之性勝本元之性”;若雜念紛壇則元神即退，摒除雜念則元神即現，此乃“念止神即來，念動神即去”（〈養真集〉）一般人先天元神為後天識神所蔽，晝思夜夢如雲遮月，因而元神隱退，識神常日主事。若能靜定歸一、無思無念，識神自然隱退，元神真性顯現，此即佛、道兩家之所謂見性。神本由心，心無為則元神之性現，心有為則欲神之性現，故張伯端說：“蓋心者，君之位也，以無為臨之，則其所以動者，元神之性耳;以有為臨之，則其所以動者，欲念之性耳。行為者，日用之心;無為者，金丹之用心也”(《青華秘文〉）。    元神與元氣、元精的關係非常密切。“元神見而元氣生，元氣生則元精產矣”(《青華秘文〉）。內丹修煉尤重元神，故《金丹四百字序》說：“煉神者，煉元神，非心意思慮之神。”內丹本的主導思想既為“返本還元”，故要求以先天制後天，從有為返無為，逐步消除氣質之性。只要“氣質盡而本無始見，本無見而後可以用事”;“以本元之性而用之，則氣力先天之氣也”;“先天之氣純熟，日用常行，無非本體矣，此得先天制後天無為之用也”(《青華秘文》）。從這一意義上講，氣功人靜的鍛煉過程，即為除欲神、煉元神的過程，這也是氣功效應的關鍵所在。有人從現代心理學的角度探討元神，認為元神是人的一種無意識(潛意識)活動，但其並非是“未被意識到的意識”，而是與生俱來的帶有明顯自然屬性的“原生無意識”，與出於後天生活經驗的潛移默化逐步積累而成的無意識(如心理定勢之類)不同，是個體的一種強大而原始的內驅力源，每個人的生命活動都在不知不覺中為它所左右，其生理基礎是皮層下中樞，與真正的意識(識神)有著本質的區別。當練動者進入氣功態後，意識活動暫停，於是所有監視、壓抑原生無意識，使之不能活動的因素不再起作用，這種無意識就得以充分活動起來，它不僅能迅速激發體內之生理潛能，而且對人體的臟腑經絡、氣血陰陽等直接進行調節，使之“陰平陽秘”，從而使機體處於最佳功能態中，達到最佳練功效果。這便是元神論在氣功學中的重要價值所在。